domingo, 28 de octubre de 2012

Soy mujer...la mujer que quiero ser.


Hoy con voluntad férrea y con el valor que nace de mis miedos me sitúo frente a mi, me conozco un poco más…observo lo que soy.

Soy mujer…Niña, adolescente, vieja…porque la edad no me importa, es más tengo los años que quiere mi corazón, los años que necesito para ver y recordar lo que perdí y hallé en el camino y seguir caminando sin temor.

Soy mujer…A veces cuerda, a veces loca, irracional prefiero, ya que la razón en vez de liberarnos, nos conduce a la barbarie y a la injusticia.

Soy mujer…Humilde, trabajadora, explotada, pero con el coraje y la dignidad suficiente para luchar y pelear por mis objetivos y sueños, sin sometimientos, aunque confieso que algunas veces se han servido de mis luchas.

Soy mujer…Luchadora incansable…Son mis luchas las que marcan mi personalidad propia, indomable y rebelde, pero flexible y dulce ante una mirada limpia, ante una caricia calida.

Soy mujer…Inteligente emocional, segura de mi misma, perseverante, enérgica…aunque a veces mis emociones me encadenan y lloro como una niña mis debilidades.

Soy mujer…Bruja, torturada, quemada en el fuego purificador y resurgida cual Ave Fenix desde siempre, como única alternativa.

Soy mujer…Soy luna, vestida de blanco en la quietud, soy sol de tu ser que te abraza e ilumina, soy tierra de duelos y de siembras, soy árbol anclado entre el cielo y la tierra.

Soy mujer…Ángel que te cuida, te sonríe, que guarda tus secretos, sin pedirte nada y demonio del deseo que te quema y trastorna tus sueños.

Quiero agradecer todo lo que soy, todo lo que fui…Soy la mujer que quiero ser.


Maria José Gala.


Licencia Creative Commons
Soy mujer...La mujer que quiero ser. por Maria Jose Gala se encuentra bajo una Licencia Creative Commons Atribución-NoComercial-SinDerivadas 3.0 Unported.
Basada en una obra en http://mariajosegala.blogspot.com.es/2012/10/soy-mujerla-mujer-que-quiero-ser.html


 



domingo, 23 de septiembre de 2012

COMIENZO DE LAS CLASES.


Os informo que las clases han dado comienzo en los diferentes Polideportivos y Centros:

--Polideportivo Municipal La Solidaridad. Paseo Setúbal (Parq. Solidaridad), S/N, 28943 Fuenlabrada Tfno:91 608 16 31.

Miércoles: 9,45 a 11,15
               11,15 a 12,45

Sábado:   10,00 a 11,30
               11,30 a 13,00

-- Polideportivo Municipal Loranca. Avda Nuevo Versalles (Urb. Loranca-Ciudad Jardín), S/N, Fuenlabrada - Tfno:91 689 31 10

Miércoles:17,30 a 19,00
               19,00 a 20,30

Viernes :  10,00 a 11,30

--Centro de día Fuenlabrada Comunidad de Madrid. Avda de las Naciones, S/N-Tfno:91 608 51 11

Martes y Jueves: 9,00 a 10,00
                          10,00 a 11,00
                          11,00 a 12,00
                          12,00 a 13,00
                          13,00 a 14,00

--Centro de día Municipal Ramón Rubial. Majadahonda, 5-Tfno:91 685 65 78
Fuenlabrada, Madrid.

Viernes:  16,00 a 17,00
              17,00 a 18,00.


--Asociación de vecinos Parque Granada. C/ Holanda s/n. Fuenlabrada, Madrid.

Lunes:    11,00 a 12,30 y de 19,30 a 21,00.
            

sábado, 28 de julio de 2012

Entrevista Qi Gong – Ritsu Zen (2ª Parte)” Diálogos con José Sánchez por Maria José Gala.


Mª José Gala (MJG): Hablabas de cuatro niveles: direccional, respiratorio, cuerpo global y cuerpo verdadero. ¿Es muy difícil acceder a los 4?

José Sánchez (JS): En absoluto. Se necesita simplemente practicar y seguir una disciplina. Estar, en definitiva, verdaderamente interesado y seguir un proceso, que no debe ser muy largo... no hacen falta 30 años para esto.
Si miramos los escritos antiguos encontraremos referencias parecidas a este 4º nivel, alguien que podía hacer viajes hacia su interior con su conciencia, que podía comunicarse con elementos de la naturaleza, renovar su Cuerpo de Energía a través de ese vínculo y alguien que había conectado con una parte profunda de su ser.
Por eso lo que buscamos son métodos más claros en esa dirección.
Para ello hay que investigar sobre la postura: ¿cuánto tiempo?, ¿por qué?, ¿qué postura?, ¿de qué manera?, ¿cómo respiro?, ¿cómo me coloco?, ¿visualizo y almaceno el Qi?, ¿no lo almaceno?, ¿almacenar lo que ya soy?
En la investigación no se repite por copia ni por devoción ni por falso sentido del respeto.
Simplemente se descubre y se testan efectos.

MJG: Algunas veces se practica y copia por aburrimiento...

JS: En ese caso el cuerpo, pasado un tiempo, se niega a hacer lo que no entiende. Y el practicante conoció la postura pero no hace de ella una práctica diaria.

MJG: Otras veces no se encuentra la quietud...

JS: La quietud está dentro. En estado habitual de conciencia no se encuentra. Y si hacemos la postura en "Beta cerebral", por así decirlo, nada que hacer. Confiar a ciegas, copiar sin sentido, apegarse, defender un sistema... no cambian la fisiología ni permiten entrar a otro estado. Hace falta ir o estar en el lugar adecuado. Y para ir a un lugar hace falta un vehículo especial. Ése es el método.

MJG: Otras veces creo que la metodología en sí puede ser el problema, cuando se convierte en finalidad, en objetivo. Por ponerte un ejemplo... "mueve la energía" o "llévala a tal sitio"...

JS: Lo que es muy habitual es que te enseñen a hacer cosas: visualiza, coge el Qi, imagina que el vértex se va al cielo... Entonces partimos de un problema de sobreexcitación mental, vamos a un centro a aprender meditación y sistemas energéticos, y nos vuelven a contar otras cosas para hacer más cuando el problema era ése: hacer, tener, parecer... y poco Ser. Se trata de dejar de hacer, de hacer menos, de entender quién está haciendo las cosas, darme cuenta de quién soy, quién es el que observa, quién es el observado. No es una construcción sino una deconstrucción. Si añadimos más construcciones mentales, es decir, castillos en el aire, acaban derrumbándose.

MJG: En algunas prácticas o cursos de Qi Gong es muy habitual oír "enfoca tal punto", "respira abdominal o invertido", "habita el centro"... Eje, Centro, Respiración, Movimiento, Presencia... Háblanos sobre esas bases y cómo aplicarlas en nuestra práctica.
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JS: El Eje, el Centro, la Presencia, la Respiración...: hablas del fundamento. La cuestión es cuándo eso es una palabra o es una realidad.
La realidad es cuando experimentamos; lo demás es palabra vacía.
O estamos en lo que somos en lo profundo o bien pasamos a ser más comedidos con esos comandos.
Decías algo sobre respiración abdominal o invertida. Es un concepto pobre. Antes hay que trabajar las tensiones corporales y todo lo que limita la respiración. Por otra parte hay que ser precavidos y no hacer de los fundamentos un fruto propio: "mi" respiración, "mi" invertida, "mi" Qi, "mi" órbita...

MJG: Entonces son bases que no pertenecen al Yo...

JS: La mente se puede apropiar de todo y ése no es el camino. El camino es la presencia y lo que está ocurriendo aquí y ahora y cómo dejar que esa presencia lo ocupe todo.
Eso es Ritsu Zen. Y para eso no hace falta Prana, no hace falta Qi, no hacen falta Chakras. Porque todo eso se hace más allá de nuestra opinión sobre eso.

MJG: Una vez te oí decir, haciendo referencia al eje postural, una frase que a mi parecer resultó muy hermosa, yo practico Qi Gong hace ya años y nadie me lo ha expuesto de esa forma: "El Eje como forma de vivir, El Eje nos conecta hasta lo más sagrado."

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JS: La referencia al eje suele ser una referencia postural, enfocado para un Qi Gong de salud. Ahí no interesa tanto en qué cosas pierdes la dignidad, cuándo pierdes el eje, por qué cosas te tuerces, por cuáles cosas te doblas, por cuáles te rigidizas...
Pero si hablamos de Eje en un sentido profundo... ¿cuántas veces al día puedo mantener una verticalidad?, ¿cuándo puedo mantener un vínculo real con lo sagrado?, ¿cuándo, un compromiso con mi parte más profunda? Eso es el Eje, y no simplemente colocar el Baihui hacia el cielo y el Huiyin hacia la tierra y hacer una retroversión de la pelvis. Eso es útil pero muy pobre en un nivel profundo.
Hablamos de Fuerza de Vida, de lo que nos verticaliza, lo que nos hizo pasar de ser primates a cuatro patas a humanos con dos piernas, que podían usar las manos y conectar el alma al universo.
Entonces Eje tiene una dimensión más profunda.

MJG: Todo tiene una dimensión más profunda, porque hablando del movimiento también comentabas: "el movimiento está relacionado hacia el futuro"; yo nunca lo había visto así, estamos siempre en la meta... por poner un ejemplo, voy andando por la calle y voy pensando "tengo que llegar, tengo que hacer..."; realmente, pocas veces se llega a sentir el presente...

JS: El movimiento no es memorizar una Kata y repetirla y decir que es la Kata del maestro del bambú y ...
Movimiento puede ser visto como "una relación con una dirección del universo": si me muevo hacia delante hay una predilección por el delante, si me muevo hacia la izquierda hay una predilección por la izquierda. En ese caso hay una especie de desequilibrio, un "Yin-Yang variable", si lo quieres llamar así, donde en un momento dado, dentro de la infinitud del presente, caigo más hacia un lado que a otro pero sin perder el aspecto global del presente.
Si estoy en lo energético, en una respiración profunda y en un estado mental abierto, me doy cuenta, siento que el universo se está moviendo conmigo, dentro y fuera de mí. Desde ahí lo que importa es que el Ser y algo profundo han tomado el mando y tú te has apartado. Entonces lo que suele ocurrir en muchas ocasiones es que no hace falta moverse, la quietud contiene todas las direcciones. Si hay movimiento en ese estado, es una brisa equilibrada en diferentes direcciones, explorándolas todas para finalizar siempre en una postura central, global, neutra y equilibrada.

MJG: Volviendo a la práctica: ¿Cualquier persona comprometida con su práctica debe conformarse con la asistencia a cursillos de fin de semana donde se imparten ejercicios y técnicas? ¿Crees que con eso basta para un practicante o por el contrario crees que debe adoptar la práctica como una forma de vida?
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JS: Eso depende de cada persona, yo me he dado cuenta que hay gente que se hace preguntas y otros no. Desde ese punto de vista no es mejor una vía que otra, quien se haga preguntas, evidentemente necesitará cierta profundidad.
En general como tú comentabas, para el hombre moderno, el sistema de cursillos a medida en los que obtengo un conocimiento, un título y una identificación a una escuela y a un maestro, que luego puedo defender ante los demás... aspectos al fin y al cabo de una mente discursiva, incontrolada y de un falso conocimiento propio, puede ser lo correcto.
Eso tiene su interés, tiene su utilidad, pero hay que ir más allá del cursillismo y más allá del estilo.
Normalmente los buscadores no sólo hacen cursos de fin de semana. Los verdaderos buscadores entran a fondo en prácticas, asumen retos, compromisos... y manifiestan desapego claro hacia sistemas o herramientas que les limiten.
Todo puede servir para alcanzar el Ser porque no hay métodos para alcanzar lo que ya somos. Podemos usar diferentes herramientas, una de ellas puede ser Ritsu Zen, pero evidentemente los apegos a las herramientas no sirven y formatos muy cómodos para el hombre moderno, tipo fin de semana, suelen ser bastante limitados si queremos profundidad, porque no salimos de la zona de confort y del espacio conocido.

MJG: El Qi Gong se vende como algo mágico donde todo es armonía, bienestar y felicidad. Personalmente, yo creo que eso es irreal, que muchas veces la parte agradable se transforma en desagradable, en real, ¿qué nos puede llevar a sentir esa trasmutación?

JS: No entiendo cuando dices desagradable, explícate un poco.

MJG: Quizás la parte que te muestra lo real, dolores, tensiones, sanación de traumas, lo que siento y escucho cuando me veo, mi parte desconocida que no siempre es agradable... ese tipo de cosas...

CRW 3432JS: Hay dos versiones, en una puedo tener mis bloqueos pero jamás los miro, tengo 17 memorias dolorosas con mis ex parejas, 18 memorias dolorosas de reproche a mis padres, no he encontrado todavía la pasión por el trabajo o por la carrera que estudio, pero hago Qi Gong para la salud, desbloqueo los canales y poco más. Al inicio creemos que con eso vamos a adquirir un bienestar..., pero al final somos sinceros con nosotros mismos y desmontamos el cuento fácil.
Quien está en un camino de trabajo sabe que la enfermedad tiene que salir, el trauma tiene que salir, el dolor tiene que salir y la vía fácil donde en 20 días se solucionan cosas, la vía de visualizar el Qi limpio y ya todo está siempre limpio, tiene una fecha de caducidad muy corta. No hay atajos, hay que hacer lo que hay que hacer.

IMG 1448bolMJG: También puede existir un conflicto entre lo que tú quieres conseguir y lo que consigues realmente y eso también creo que lo convierte en desagradable.

JS: Parece que en ocasiones se prometen muchas cosas y allá cada cual lo que consigue. En Ritsu Zen no se consigue nada, sólo se es. Es una vía de auto conocimiento, no una vía de obtención, es una deconstrucción, es un quitar cosas, no un añadir.

MJG: Tengo interés por conocer si el orden que nosotros seguimos en el aprendizaje y práctica de Qi Gong-Ritsu Zen, en la Escuela, es un patrón común a tus conocimientos adquiridos o si te decidiste por este esquema de enseñanza.

JS: Es un proceso secuencial y lógico de trabajo de la postura, no podemos trabajar el cuerpo de energía con determinada intención si no lo hemos desarrollado o si no estamos en contacto con nuestra respiración profunda. La respiración no se va a abrir si no nos hemos colocado previamente en las direcciones y no puedo abrir la postura si no hago un rito y un preliminar correcto. Por lo tanto, es un proceso ante todo lógico y que, por la experimentación de los practicantes, se demuestra eficaz.

MJG: No quisiera terminar esta conversación sin preguntarte una curiosidad que me ha surgido. Referente al Qi Gong Marcial externo, como por ejemplo Camisa de Hierro y Campana Dorada, que se utiliza con el fin de trabajar la energía para resistir los golpes marciales sin que se produzcan lesiones. ¿Has practicado este tipo de Qi Gong?

JS: Lo hice hace tiempo con un maestro chino que tuve, pero al final no le encontré mucho sentido. Por otra parte hay mucha desinformación al respecto y, sin ánimo de criticar esas prácticas, que pueden tener cierta utilidad para otros fines, lo que sí hay que decir es que para el arte marcial sirven de muy poco.
IMG 4695¿Por qué? Porque en combate uno siempre se está moviendo y no puedes colocar tus fascias y tu cuerpo en una posición determinada justo cuando te viene el golpe.
Por otra parte no hay camisa de hierro en la cara, y en la cara es donde van el 90% de los golpes, de los grandes y temibles peleadores profesionales. Fortalecer el cuerpo para resistir golpes si soy un peleador en un combate, interesa algo sin duda, pero entonces también hay que trabajar los desplazamientos, la potencia, la resistencia, la velocidad, los reflejos, la fuerza...

MJG: El ser humano es una entidad psicofísica, todo lo que en él sucede es obviamente psicosomático o somato psíquico, el Qi gong es una técnica pero ¿puede ser una terapia que actúe desde ambas perspectivas?

JS: Todo lo que le sucede al ser humano no es psicosomático, una cosa es que la psique sea un elemento que está trabajando siempre y otra cosa es que si yo tengo un nudo o un dolor siempre sea psicosomático. No es del todo cierto porque entonces caemos en la tiranía de que todas las enfermedades vienen por un bloqueo mental y eso es una exageración.
MANOS 2Lo que hace el Qi Gong es colocarnos en un estado mental de presencia, de apertura, de respiración, donde emociones, mente y cuerpo están más unidos y armonizados. En ese espacio ecuánime, global y armónico hay espacio para el reequilibrio y para que las fuerzas autocurativas del cuerpo participen con mayor énfasis. Corrijo: no es lo que hace el Qi Gong sino lo que haces tú si sabes cómo hacerlo.

MJG: Eres una persona con gran potencial de trabajo en la divulgación del Qi Gong, escribes artículos, impartes conferencias, clases, cursos... ¿Qué te mueve a promover y extender ésta práctica?

JS: Me mueve la necesidad de compartir lo que hago, investigo y aprendo. Me da igual que haya 3 personas que 300. Explicar la práctica me permite profundizar además en mi propia práctica.

MJG: Y esa práctica, ¿cómo ha evolucionado, desde el marco de la docencia, a la hora de impartir y desarrollar las clases, desde el inicio hasta ahora?

JS: Ritsu Zen es un sistema vivo pero, a medida que ha ido progresando el entendimiento personal, se han ido refinando, cambiando y estructurando los métodos.
Si hacemos siempre las cosas de la misma manera implica que no hemos evolucionado mucho. El método de ahora es mucho más eficaz que el de hace 8 años.

MJG: ¿Y qué te ha aportado el método?

IMG 5312JS: Primero me permite practicar más, me permite entender más sobre mí mismo y sobre los demás. Me permite experimentar más y descubrir partes olvidadas. Me permite compartir, ésas son las principales aportaciones, que no son pocas.

MJG: ¿Movimiento o Quietud?

JS: ¿Qué se mueve y quién se mueve? Ésa es la clave...

MJG: Quiero darte las gracias por explicar de manera simple un tema tan complejo, por responder a mis preguntas, aportando y compartiendo unos conocimientos realmente interesantes.

JS: Gracias a ti por tu interés y humildad.


sábado, 21 de julio de 2012

Clases gratuitas de Tai Chi y Chi Kung en el parque.

Durante los meses de Junio y Julio se impartirán clases gratuitas de Tai Chi, Chi Kung, Dao Yin y Tai Chi con Abanico en los parques de Fuenlabrada ( Parque de la Solidaridad y en el Parque de Loranca), en horario de 10:00 a 11:30...promovido por el Patronato Municipal de Deportes con el programa "Relájate con nosotros en los parques". Un saludo a todos.!!





martes, 10 de julio de 2012

Práctica Tai Chi con Abanico.

Desde aqui, quiero agradecer a todos los que compartisteis practica conmigo, en el Centro de Ocio El Horno...Fué un placer realizar este seminario con vosotros.
 

sábado, 16 de junio de 2012

Festival de Tai Chi y Chi Kung en Fuenlabrada por Maria José Gala.

El dia 23 de junio, organizo conjuntamente con el Patronato de Deportes, una jornada de Puertas Abiertas, con entrada gratuita que tendrá lugar en el Polideportivo de la Solidaridad, en Fuenlabrada,  Las actividades programadas por este orden Daoyin, Chi Kung y Tai Chi con Abanico, darán comienzo a las 10:30.
Esta jornada es una buena oportunidad para acercarse a conocer estas técnicas y está dirigida a todas las personas interesadas en estas disciplinas, tanto principiantes como practicantes avanzados.

Daoyin
Es un método especifico de Chi Kung, su origen se basa en antiguos ejercicios de gimnasia china, este método fue creado por el Maestro Zhang Guand De y la serie consta de ocho movimientos armónicos y continuos, realizando dos series de cada movimiento y acompañados por una música que nos guía.
Su práctica se basa en el enraizamiento, flexibilidad, concentración y control respiratorio. Son muchos los beneficios que se le atribuyen por citar algunos... mejora en la circulación sanguínea, tonifica la musculatura, otorga flexibilidad y equilibrio, nos hace más resistentes frente a las enfermedades... 


Chi Kung de los 5 elementos
La percepción de la Naturaleza conceptuó la teoría de dos principios opuestos y complementarios (Yin y Yang), y posteriormente la observación de los ciclos climáticos dio lugar a la teoría de la existencia de 5 fuerzas representados por 5 elementos: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua.
La Medicina Tradicional China aplica esta teoría, en el diagnóstico y tratamiento médico, ya que fija la relación de cada elemento con la fisiología, función y patología de los órganos internos y las emociones.  

  
Tai Chi con Abanico
El abanico es un arma tradicional del Wushu que se ha incorporado en fecha reciente al Tai Chi Chuan.
En China, el abanico era un objeto personal utilizado también por los hombres que con el tiempo, desarrollaron técnicas destinadas a la autodefensa.
El Tai Chi utiliza el abanico con el fin de golpear, pinchar puntos vitales, cortar, incluso abofetear al oponente.
Está comprobado como contribuye a soltar más tu cuerpo, a equilibrarlo, a agilizar tu coordinación, a mejorar tu forma física añadiendo un instrumento y entendiendo su aplicación marcial.

lunes, 2 de abril de 2012

Entrevista Qi Gong – Ritsu Zen” Diálogos con José Sánchez por Mª José Gala.

MJG:
En el intento por definir el Qi Gong o Chi Kung, de entre las posibles y muchas de sus traducciones, podemos decir y es quizás la respuesta más acertada, que es una de las 5 grandes ramas de la Medicina Tradicional China junto con la Acupuntura, la Fitoterapia, el Tui Ná (masaje chino) y la Dietética.
El Qi Gong es un arte terapéutico que existe desde hace miles de años, el cual combina suaves movimientos del cuerpo, concentración mental y respiración.
La OMS, lo define como:
“Componente de la MTC que combina movimiento, meditación y regulación de la respiración para mejorar el flujo de energía vital en el cuerpo (Qi), y mejorar la circulación y la función inmune”.
Para el practicante medio, que está interesado en su práctica y que probablemente nunca ha hecho Qi Gong, resulta difícil decidirse por un determinado método, ya que existen actualmente más de 100 sistemas de Qi Gong, que conllevan, una variedad de técnicas de respiración (más de 50). Posturas estáticas, que se realizan al unísono con las técnicas de respiración. Secuencias de movimientos dinámicos. Diferentes técnicas de meditación. Estiramientos… lo que le obliga a contactar con esta práctica bien por enfoques culturales, por corrientes filosóficas, por tradición, por determinados Maestros, por Escuelas…
Personalmente creo que para comprender en profundidad cualquier método, hay que experimentarlo. Esto ocurre con el Qi Gong, resulta complicado discernir de qué estamos hablando sin antes haberlo practicado.
Con el fin de obtener una visión más amplia sobre el tema y profundizar en él, solicité la ayuda de José Sánchez, basándome en su gran experiencia y conocimiento, a lo cual accedió amablemente a concedernos esta entrevista.
Cuando oímos la palabra Qi Gong evidentemente la asociamos a gimnasia china que realizamos en un intento de obtener cierto bienestar físico, psicológico y emocional, también los más “entendidos” dentro del grupo de personas que se acercan a esta práctica por vez primera, lo vinculan a una gimnasia energética que nos ayuda a desarrollar una fuerza interior, buscando así el relajación, la quietud... Cada vez goza de más difusión y más aceptación… ¿Pero que es el Qi Gong realmente?
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J.S.:
Según como se mire. Para algunos es una gimnasia, una gimnasia de salud que se intenta dar a conocer en oriente y en occidente, que pertenece a un estado totalitario comunista donde no se puede hablar de muchas cosas más allá de la salud.
También has hablado de Qi Gong como un método para desarrollar la fuerza interior, yo no lo llamaría desarrollar, sino descubrir la fuerza interior que ya somos.
A mí me gusta ver el Qi Gong como una de las herramientas que desde la antigüedad, se han utilizado para conectarnos con el universo y la naturaleza, y ligarnos a algo más grande que el yo cotidiano.
De hecho esta visión está muy relacionada con las primeras prácticas Chamánicas previas a la aparición de los sistemas religiosos. Este origen es claro en algunas de las técnicas de Qi Gong como los 5 Animales, donde como en muchas culturas, se buscaba el adquirir o experimentar la fuerza de un animal en uno mismo, como una vía de conocimiento y sanación.
MJG:
Una vía, un método para proporcionarnos un mayor bienestar y mejorar nuestra salud…
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J.S.:
Hay que definir de forma dinámica qué es salud para cada uno. Si hacemos una serie de ejercicios físicos que ayudan a la espalda y mueven nuestra energía a un lugar del cuerpo… ¿Significa que estamos sanos?
Si continuamos siendo los mismos estúpidos, si seguimos teniendo los mismos comportamientos, los mismos apegos, las mismas proyecciones con nuestros papás, o con la primera pareja… me temo que no conseguiremos mucha salud.
La idea de salud y ejercicio, tal como se vende, sea oriental u occidental puede llegar a ser bastante pobre.
El ser humano puede evolucionar, entender, crecer, desarrollar y ampliar su conciencia y descubrir su dimensión más profunda, que está mucho más allá de la salud, puesto que ni siquiera ésta es un elemento en ocasiones necesario o limitante para alcanzarla.
El Qi Gong como método “típico” de salud es para mí un Qi Gong de nivel medio, porque no va a profundizar en lo oculto de la psique, de la mente, de la energía y de los estados de conciencia.
Es sin duda útil en algún nivel pero adolece de profundidad. Es habitual que el practicante después de años, siga estando en el mismo punto vital: parecidos apegos, parecidas limitaciones, parecidas opiniones.
En el método de Ritsu Zen que practicamos y enseñamos se obtiene salud, pero no por mover el Qi a voluntad por un canal, sino porque contactamos con una fuerza interior real, no teórica, fuerza de vida presente en cada uno de nosotros. A la par buscamos ir más allá siempre, profundizar más y más, en quienes somos, qué hacemos, y qué está ocurriendo ahora mismo.
Es estar cerca de esa fuerza lo que nos proporciona un estado de salud.
MJG:
Has hecho mención antes a la antigüedad del Qi Gong, creo se le atribuye un origen de más de 3.000 años…se relaciona con la práctica de monjes budistas y taoístas desarrollada durante milenios. También he leído que está muy ligado a las primeras practicas Chamánicas, a lo que has hecho referencia, de ser así, su antigüedad se remontaría aproximadamente a unos 5.000 años. Ante versiones tan dispares. ¿Cuál crees es el origen del Qi Gong?
J.S.:
Lo primero que debo decir es que yo no soy historiador y la mayoría de la gente que habla de historia tampoco lo es. No digo que haya que ser licenciado en historia pero sí que hay que sabe investigar y mirar la historia. Lo que se suele decir, es contar lo que nos han contado, de forma muy emocional a la corriente que practicamos y se pierde el valor real del dato histórico.
Ejemplo: Practico un Qi Gong taoísta o budista del templo “X”, donde vivía un inmortal. El inmortal era muy sabio, practicaba un sistema “Y” que enseñó a muy poca gente. Aunque era inmortal y lo enseñó a muy poca gente me llega a mí, y yo os lo enseño a todos vosotros.
¿Te suena esa historia? Es un mito mágico, el del enviado y del elegido. Para mí es un mito muy pobre y quizá innecesario en 2012. Lo que quiero expresar es que no necesitamos contar una historia casi fantástica del héroe que consiguió acceder a un conocimiento que estaba oculto a la humanidad y por el cual la humanidad se va a salvar para practicar un sistema de desarrollo. ¡La fuerza de vida está más cerca de ti!
En el fondo es muy americano. Llega alguien nos cuenta algo híper mágico que nos va a solucionar la vida probablemente en poco tiempo y que nos elige a nosotros. Nos sentimos identificados y ahí de nuevo la trampa de la mente, el sentido de pertenencia, la identidad con el grupo, sistema, guru… Nos colocamos las mismas cadenas que queríamos quitarnos para liberarnos.
No está mal pero no se necesita. Ni sentirnos elegidos, ni sentirnos especiales, ni ponernos trajes de seda, ni adosarnos a una cultura ajena que en muchos casos la persona no conoce a fondo.
Me interesan las prácticas en sí y lo que desarrollas con ellas. Considero interesante encontrar el elemento transcultural de las prácticas, donde el ser humano a través de la postura, danza, cantos, movimiento y respiración, adquirió dimensiones ocultas de sí mismo.
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Sin duda el sistema que trabajó en esa dirección es el Chamanismo. Pero no lo digo como una etiqueta más, sino como la vinculación directa de uno mismo con el Espíritu o con algo más grande. Ese es para mí el origen del Qi Gong. Es un origen disponible y accesible, que no necesita el fervor y la devoción a aspectos históricos. Necesita sin duda una comunidad, un grupo, un director y un profesor pero al trabajar en la esencia en esa dirección cada uno descubre para sí mismo. La naturaleza sigue disponible, los sistemas también y los arquetipos y las fuerzas también están disponibles.
Basta con el intento de corazón y el entendimiento de la práctica, eso es como yo lo veo.
MJG:
Maravillosa y esclarecedora explicación, sin duda una perspectiva muy diferente al criterio común.
J.S.:
¿Por qué lo explico así? Pues porque tú has dicho que hay más de 100 métodos.
A veces se pierde el tiempo intentando validar nuestro método, porque es del Norte. Otros porque es del Sur, otros porque es chino, coreano, budista, taoísta o porque el maestro alcanzó la iluminación, otro porque el gurú sanaba a mucha gente, porque el otro maestro….
Eso es historia, estamos hablando de gente que ya ha fallecido, no puedo basar la práctica de un método en lo que hicieron algunos, tengo que basarlo en lo que conseguimos aquí y ahora. Para eso necesito un método concreto y claro. No se necesita a personas que se sientan especiales, sino seres humanos que entiendan que todos somos iguales y que nos ayuden a descubrir lo que ya somos pero la mente cotidiana se empeña en olvidar.
MJG:
Desde mi punto de vista personal, el motivo principal que me llevó a profundizar en la práctica de Qi Gong, fue la necesidad de hallar una respuesta a serie de inquietudes presentes y cuando digo esto, no me refiero a un procedimiento filosófico concreto, ni a un tema transcendental, si no me refiero a algo tan real como la relación que mantengo con todo lo que me rodea, día a día. Sé que cada persona inicia una búsqueda en base a sus condicionamientos… ¿Qué busca un practicante que se inicia en Qi Gong ?
J.S.:
Habrá que preguntárselo a los practicantes. Alguno buscará salud, otro bienestar, otros buscarán sin darse cuenta apego, otros identificación, otros sentido de pertenencia a una escuela, otros buscarán huir de su propia cultura, otros buscarán una panacea, otros buscarán un medio de ganar dinero, otros un modo de relacionarse con la gente desde un punto de vista pseudo místico. Hay motivaciones directas, indirectas, ocultas y todo se mezcla. Está bien, es parte de nosotros. Por supuesto hay gente que lo busca como una vía de desarrollo personal.
MJG:
No creo que haya muchas personas que a través de su práctica, inicien una búsqueda hacia una vía directa de desarrollo personal, me atrevo a decir que son los menos…
J.S.:
Es probable que sean los menos, al fin y al cabo es mucho más sencillo vestirse un traje de seda que afrontar la propia sombra, pero si la técnica y el profesor son adecuados y la enseñanza intensa y, yo diría algo disciplinada, se pueden reconducir ciertas actitudes. Nos podemos dar cuenta de cosas y las motivaciones que antes teníamos puede que desaparezcan y aparezcan otras más altruistas y directas. Ya no buscamos llegar a ser el súper sanador, ser un gran maestro, ser el enviado o ser el elegido, buscamos por fin comunión, sencillez y apertura, porque entendemos las cosas desde otro lugar.
MJG:
En la práctica de Qi Gong, en entrenamientos, en otras artes marciales, como en Yi Quan, que como sabes es un método de entrenamiento interno, se comienza siempre con un ejercicio de postura inmóvil, estática, que ha sido admitido como ejercicio “base” dentro de la práctica. Ritsu Zen, en japonés, Zhan Zhuang, en chino, al cual se le atribuyen innumerables beneficios tanto a nivel físico...oxigenación del cuerpo, fortalecimiento cardíaco…como a nivel energético, mental… ¿Qué es Ritsu Zen o Zhan Zhuang?
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J.S.:
Ritsu Zen significa en Japonés meditación en pié, Ritsu, de pié y Zen, meditación, en un sentido no ligado a una escuela budista sino la palabra en sí meditación, esto es, ausencia del proceso racional y reflexivo habitual con inmersión en la atención plena en el presente.
¿Por qué prefiero llamarlo Ritsu Zen a Zhan Zhuang? Aunque algunos crean que es un error, al nombrarlo como Ritsu Zen, pienso en meditación de pie y aparece un sentido claro de que debo trabajar también la naturaleza de la mente.
Como tu bien has dicho es una postura base y para muchas corrientes todo el trabajo se encuentra ahí.
Sin embargo no es habitual encontrar practicantes de Ritsu Zen. ¿Por qué? Porque la postura se conoce en un día pero a menos que se sea un practicante diario que está 45 minutos en la postura no desarrollaremos los beneficios.
MJG:
Pero hay mucha diferencia entre practicantes, hay personas que cuando llevan 10 minutos en la postura, se aburren, no lo entienden…
J.S.:
He conocido 17 profesores de Zhan Zhuang o de Ritsu Zen y he visto de todo. Para unos debe circular el QI por la órbita Micro Cósmica, otros dicen de almacenar el Qi en el Dantien, otros recomiendan visualizar un rayo verde que sale del corazón, otros me decían alinea el vértex con una estrella en el cielo, etc. Al final descubres y encuentras ramas originales o más cercanas a la esencia donde no hay nada que recrear, nada que acumular, nada que visualizar con la mente sino simplemente estar con lo que ya está ocurriendo y es ahora y dejar que eso se desarrolle. ¡Nada que almacenar en uno en la vía del vacío!, más bien dejar que tu propia esencia y Ser se exprese. Para ello no hay caminos, no hay métodos, no hay nada conocido, tan sólo el ahora y la Vida misma y en Ritsu Zen debido a las características de la postura ésta se expresa sin duda en plenitud.
MJG:
De ahí tu frase…Por eso el Ritsu Zen que comparto no es Zhan Zhuang Gong aunque externamente se parezca, Ritsu Zen no es igual que la postura del árbol. No es mejor ni peor pero sí es un modo diferente de enfocar ese trabajo.
J.S.:
Eso es, no se trata de comparar, sino de clarificar el objeto del ejercicio. No quiero mover un Qi con la mente sino darme cuenta de la naturaleza interior.
MJG:
“Quedarse quieto de pié es una forma suprema de ejercicio”. ¿Que contradicción, no?
J.S.:
En Occidente estamos acostumbrados a la idea de ejercicio igual a movimiento, sudor y esfuerzo, y quietud igual a relajación. Pero si permanecemos de pie en una postura isométrica con buena flexión de piernas y brazos, se va a solicitar la sangre, las fascias, el sistema nervioso, la respiración profunda, el masaje de los órganos, y va a mejorar el flujo nervioso. Nos colocamos en una postura y respiración donde ninguna emoción va a anclarse fácilmente. Desde el punto de vista de la M.T.C., vamos a trabajar a través de los brazos y las piernas los 12 meridianos principales y a través de la respiración profunda vamos a activar los puntos que despiertan la energía ancestral.
Por lo tanto estar de pie es una forma suprema de ejercicio. Aunque como he dicho antes, los efectos sobre la salud son muy placenteros e importantes pero no es el objetivo. Es algo que te acompaña en la práctica, una consecuencia.
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MJG:
Leyendo a Yu Yongnien y haciendo referencia a esa “quietud”, él manifestaba que en Zhan Zhuang sin movernos, el pulso puede subir hasta 150 pulsaciones.
J.S.:
Si suben las pulsaciones a más de 150, suele implicar un ejercicio de tensión isométrica y torsiones localizadas donde se solicita el corazón. Es uno de los trabajos que se hacen en Ritsu Zen, si no estás haciendo ese trabajo la pulsación sube levemente, porque es un trabajo cardiaco pero no es extenuante porque a diferencia del ejercicio convencional no nos oxidamos (radicales libres)… sino que nos oxigenamos.
MJG:
Muy interesante…Siguiendo con Yu Yongnien, también me llamo la atención en un texto que decía que "el ejercicio de Zhan Zhuang es un ejercicio del cerebro" y afirmaba: "haciendo este ejercicio uno se vuelve inteligente". Es cierto… ¿Por qué puede ser?
J.S.:
En la M.T.C. hay que entender las frases en su contexto, lo dice un doctor en medicina occidental como Yongnian pero lo dice alguien muy ligado lógicamente a la cultura china.
En M.T.C. un vacío de la inteligencia y un vacío del cerebro tiene su origen en un vacío de la energía suprarrenal, y el vacío de la energía suprarrenal se regula con plantas medicinales, con respiraciones profundas, y se llena activando meninges, sistema nervioso y órganos. En Zhan Zhuang hay una activación interna, hay una oxigenación y la repercusión sobre el cerebro es bastante alta.
Además hay un control por parte del sistema nervioso de la musculatura postural, de cadenas musculares finas donde hay una activación evidente fruto del trabajo con la simetría cerebral izquierda-derecha, arriba-abajo, delante-detrás. Por todas estas razones podemos decir que Ritsu zen desarrolla la inteligencia.
MJG:
Antes de la práctica de Ritsu Zen ¿crees que es conveniente hacer algunos ejercicios de calentamiento, estiramientos, desbloqueos?
J.S.:
Cada sistema de meditación tiene un rito previo. Pero tu pregunta parece más encaminada a lo físico. Si piensas en un monasterio el proceso que hay antes de meditar está muy estructurado. Puede incluir una caminata, una forma de entrar a la sala, una forma de salir, una forma de vestir, una forma de colocarse en determinado lugar, puede incluir una campana, un incienso, una vela, un saludo y además un ejercicio físico desbloqueante.
Ritsu Zen a diferencia de Zhan Zhuang contiene todos esos elementos.
Ritsu Zen contiene el modo de entrar en la sala, el modo de salir de la sala, el modo de posicionarse, la vestimenta, es decir, una disciplina previa a la postura, en la postura y después de la postura.
Si Ritsu Zen es meditación de pie, se tiene que realizar en un Dojo, lugar que promueva la transformación. Se puede realizar en la naturaleza desde un conocimiento de que vamos a intentar vincularnos con algo profundo y sagrado.
No puede haber aproximaciones fáciles ni superficiales, ni new age. Tan importante es el rito y la preparación como el propio proceso, es más, en ocasiones el rito y la preparación son la garantía de la eficacia de la técnica.
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MJG:
Por tanto… ¿Consideras necesario practicar Ritsu Zen siempre al inicio de una sesión de entrenamiento, de práctica, en una clase de Tai Chi por ejemplo?
J.S.:
El otro día leyendo un manuscrito de Reiki tradicional encontré que la postura que se recomendaba a los practicantes o maestros del Reiki original era el Ritsu Zen, para elevar su vibración y su fuerza energética, para conectar con la fuerza de vida y la fuerza sanadora.
Esto no es baladí. Evidentemente si vamos a hacer un trabajo energético en movimiento como el que se hace en la Kata de Tai-Chi, no podemos despreciar el entrenamiento estático. Es cierto que hay gente que no lo trabaja, pero se convierte la Kata en una gimnasia, aparentemente energética pero sin contenido realmente potente.
No necesariamente Ritsu Zen se liga a Tai-Chi, lo puede practicar un sanador, un atleta o simplemente lo puede practicar un caminante, un meditador, es decir, si entendemos la herramienta, tenemos aplicabilidad, si copiamos la herramienta porque sí, o sólo en el contexto que nos han enseñado y encima sin saber por qué….Hay que elegir…
MJG:
Me gustaría que nos contaras como enseñas Ritsu Zen en la Escuela, la metodología, programas etc. ¿Cuántos niveles o etapas comporta la práctica?
J.S.:
La primera parte del entrenamiento de Ritsu Zen son los preliminares, incluyen ejercicios físicos de desbloqueo articular, estiramientos, ejercicios de despertar del cuerpo energético, ejercicios para entender el espacio, el cuerpo y el tiempo.
El primer nivel es direccional. Abrimos la postura a las 8 direcciones, direcciones en las que tenemos nudos, tensiones físicas y emocionales, que nos limitan el estiramiento o la expansión y que limitan la profundidad de la respiración.
En este primer nivel direccional aprendemos a colocarnos físicamente, no de forma directa sino a través de un proceso elaborado en la dirección abajo, arriba, delante, detrás, izquierda, derecha. Vemos entonces qué ocurre ahí, en el cuerpo, en la respiración, en las emociones y en la mente.
Dominar ese nivel en mi experiencia lleva uno o dos años con una práctica cotidiana.
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MJG:
¿Es ese un nivel por llamarlo de alguna manera “de preparación”?
J.S.:
No ya es el propio Ritsu Zen. Se enseña postura base donde los brazos ya se colocan a diferentes alturas y zonas. Se incluye el preliminar y el cierre y se trabajan las direcciones.
El segundo nivel es el nivel respiratorio donde la estructura ya está mas abierta y no hay predilección por una dirección, si no que podemos equilibrarnos en todas. En este caso quien toma el mando es la respiración. Enseñamos dos vertientes: una sobre técnicas respiratorias concretas, que nos van a permitir desarrollar ciertos atributos y dos sobre la observación de la respiración dejando que ella se expanda mas allá o se exprese mas allá de donde lo hace habitualmente. Ese nivel exige ejercicios en el suelo con compañero, donde se trabaja movilidad torácica, desbloqueo del diafragma, apertura de la caja, trabajo con apneas y estados relacionados con respiraciones profundas. Cuando se domina pasamos al nivel 3.
El tercer nivel se llama cuerpo global, e incluye el control muscular fino de los diferentes músculos del cuerpo y la sinergia entre varios grupos musculares. Incluye también un trabajo de torsión estática, localizada y general, pero no sólo como un método de fortalecimiento del cuerpo físico, sino como un método de entrenamiento del cuerpo de energía y la mente. Ahí se enseñan varias posturas y empiezan a aparecer posturas asimétricas de Ritsu Zen, que son más duras físicamente.
Al cuarto nivel le llamamos cuerpo verdadero porque ese trabajo previo de torsión para densificar el cuerpo de engría se hace en el 4º nivel con la intención y con la mente. En ese nivel Ritsu Zen se puede aplicar en los sueños, en la sanación, en el viaje de la conciencia, en la auto curación etc.
MJG:
José, muchas gracias por compartir estas enseñanzas.

martes, 14 de febrero de 2012

Entrevista El Qi” (2ª parte) Diálogos con José Sánchez por Mª José Gala.

MJG:
Según lo entiendo... Yo me atrevería a enfocarlo con las leyes de la física…energía que se libera a partir de la materia y materia que es en sí, la forma física de la energía, me equivoco?
J.S.: En lo macroscópico un cuerpo es denso y aparecen las leyes de la física Newtoniana clásica donde los cuerpos pesan y para levantarlo hace falta un esfuerzo. En lo microscópico aparecen las leyes de la física moderna, teoría de la relatividad y mecánica cuántica y ahí nos explican desde hace más de 100 años que toda materia es vacío. Si toda materia es vacío y estoy hueco y tú estás hueca, no hay separación entre tú y yo. También estaría hueco el microscopio por donde observo una célula, también hueca. En ese estado no hay separación entre el que observa y el observado, así se expresa en meditación en todas las culturas y existen, según muchos expertos, similitudes con realidades de la física.
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Nos explican claramente algunos maestros e investigadores que existen estados de conciencia donde podemos experimentar ese tipo de realidades… y con una práctica correcta, profunda, seria y responsable uno puede acceder a algunos de esos potenciales internos. Para los grandes, el único estado es la comunión con todo.
La clave, es a mi modo de ver, experimentar e investigar con una mente abierta y con un método real que te lleve a ello. Si no llegas ahí no te enfades, no clames al cielo, no digas que no existe, no digas que estamos locos, ¡no digas que el vecino no puede conseguirlo!…, no critiques gratis… mejor de forma simple mira dentro, duda de tu práctica, desapégate y busca un método mejor, uno que te permita experimentar potenciales que desconoces y que no son tan complicados, lejanos o imposibles como nos contaron.
MJG:
Es complicado…Siempre creí que se estudiaba a través de la percepción y que podía ser perceptible o imperceptible, tangible o intangible... ¿Como se demuestra que existe el Qi?
J.S.: El pez vive en el agua, pero cuando el pez busca donde está el mar, se pierde y no lo encuentra. La vida está todo el rato y está más presente cuando tú te olvidas de tu esquema habitual. Si duermes, si estornudas… sigues vivo y la vida se ocupa de ti, así sucede la mayor parte del tiempo. ¿Cómo? Haciendo tu defecación, haciendo tu digestión, miles de procesos bioquímicos, energéticos, llámalos como quieras, pero la vida está ocurriendo, es un fenómeno muy evidente, todo el universo se está moviendo, y esa misma fuerza que te habita, esa misma inteligencia, es la misma vida que habita en otro, y esa vida es la misma vida del universo. Para dejar de verlo debes crear un observador, un Yo, que observe el resto y así al separarse pierde su conexión. Y desde ahí incluso un pez puede dudar del agua del mar.
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Cuando uno no está en el yo, no tiene que explicar nada, está siendo eso y desaparece la ilusoriedad del control. Nada en nuestra vida está bajo control, solo el yo cree que está bajo el control de algo… y el yo también quiere controlar el Qi, es decir la vida, pero eso es imposible.
Por eso creo que perdemos el tiempo si tratamos de definir la Vida o el aliento vital o la traducción que elijas. Desde ahí me doy cuenta que entonces no me interesa entonces almacenarlo en algún lugar, porque no puedo almacenar lo que ya soy.
Si voy al mar y cojo un poco de agua me pierdo el mar. Yo soy una gota de agua, por lo tanto no tengo que coger nada, solo tengo que soltar esa barrera que me hace sentir que estoy separado del mar. Esa barrera es el yo, que me ve como alguien separado de todo.
Sólo un yo que se percibe separado quiere entender qué es eso del Qi. Se percibe cuando no hay un yo encargado de todo y controlando todo. Cuando no hay un yo…, todas esas preguntas dejan de tener sentido.
Si hay un yo haciendo un Kata, apegado a una corriente y forma de hacer, ¿qué voy a percibir?
MJG:
Antes comentabas que si pudieras hacer una analogía, una relación entre la meditación o el Qi dependiendo en que nivel sea, se acercaría más a un estado de conciencia y de unión con todo el universo….ese estado lo evidencian y respaldan algunas tradiciones y culturas.
J.S.: Lo hemos comentado antes….
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Entramos de forma sencilla, sin grandes alardes, en un estado donde se debilitan las barreras entre observador y observado. Ahí experimentamos ser algo más que un cuerpo atado a una forma, algo más que una mente confinada a una memoria que nos dice que no valemos, no podemos, etc., y que nos defendiende de los vecinos, nos enseña a criticar a los que no conocemos y a envidiar a los que consiguen, para en medio de todo eso además parecer espirituales o místicos.
Esa parte sucia del cuerpo – mente termina por fin, cuando se termina de hacer las cosas desde la autoría y el control.
Cuando alguien no está en eso, sólo está en el presente eterno, donde no hay pasado ni futuro, el yo no lo puede resistir, se desvanece y deja de ser ola y se cae al mar.
MJG:
Los chinos hablan de los 3 Tesoros, los 3 Qi,  o las 3 Fuerzas. Shen, Qi y Jing ¿Guardan alguna relación con los 3 centros que trabajamos en la meditación de las Puertas De la Energía?
J.S.:Teníamos un individuo que se cree separado del resto, teníamos un problema con el Qi, y ahora ténemos 3 J.
¿Qué se suele hacer? Cojo un símbolo y lo explico con otros símbolos que a su vez son interpretados por otras personas y que me vuelven a hacer otra reinterpretación de otros símbolos, para ello me crean otros símbolos y normalmente me pierdo.
En medicina, si hablo de Jing estoy hablando de algo que se relaciona con la actividad neuroendocrina, estoy hablando de suprarrenales y de hormonas. Si hablo de Qi estoy hablando de algo que se expresa con fuerza vital celular, por lo tanto fuerza enzimática, puesto que las enzimas son las que se encargan de todas las reacciones del cuerpo. Si hablo del Shen estoy hablando de aspectos de la mente y o de la conciencia. Si estoy en medicina y lo traduzco de esa manera es práctico y utilizable. Si estoy hablando de Jing, Qi y Shen en otro término a lo mejor Jing significa la fuerza potencial que tiene un espermatozoide para fecundar, fuerza de una semilla de arroz para que se convierta en planta, tenemos que ir como decía antes a cada manifestación y dotarla de un sentido práctico.
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MJG:
¿Existen diferentes cuerpos de energía? ¿Son los puntos de acupuntura iguales a los chakras?
J.S.: Los antiguos definieron 3 cuerpos: uno intracorpóreo definido por la MTC con 12 meridianos principales y 8 maravillosos, con un centro Hara.
La medicina Hindú parece que se enfocó más en un cuerpo extracorpóreo que se ordena según 7 chakras, está fuera del cuerpo y se estructura en torno al corazón.
En esas y otras culturas se habla de un tercer cuerpo, más sutil, asemejable al subconsciente colectivo y que se ordena en torno a la frente. Es decir, hay un lugar donde hay una memoria colectiva, aquí ya no está el individuo y en esa memoria hay arquetipos, es decir, tendencias de forma.
Lo que hay que saber es trabajar a esos 3 niveles diferentes. Si hacemos un movimiento en ocasiones sólo trabajamos la energía de canales. Un método debe proporcionar al practicante herramientas para entender en qué nivel y cómo quiere trabajar y obtener los resultados acordes. Curiosamente los resultados a un nivel son más físicos, a otro nivel más psico emocionales y otro nivel, más meditativos y arquetípicos por así decirlo.
MJG:
Has hecho referencia a los símbolos y a su interpretación, quiero preguntarte acerca de el Yin y el Yang, son fuerzas, son energías positiva y negativa, son movimientos del universo en expansión y en condensación?
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J.S.: La tradición explica el yin el yang como símbolos, no son fuerzas, ni es energía, son símbolos de una filosofía no dual.
Mientras estamos habitados por un yo, hay opuestos, dualidad. Comer y defecar, inspirar y exhalar, vivir y morir, coger y soltar, dar y recibir, observador y observado.
MJG:
Entonces, los 5 elementos…siempre he creído que son movimientos del Yin y del Yang.
J.S.: Son símbolos que reflejan leyes del universo. No somos literalmente madera, ni metal, se refieren a un código del lenguaje enmarcado dentro del paradigma que describían los chinos antiguos para explicar los movimientos de la naturaleza. Y ese movimiento cíclico se explicó también según la ley yin – yang. El estudio de ciclos del tiempo y del espacio fue aplicado por geomantes, médicos, astrónomos y tuvo eco en muchas artes y ciencias.
MJG:
¿Hay ejercicios específicos que relacionan, trabajan y nutren los órganos con los 5 elementos?
J.S.: En determinadas corrientes se relacionan los ejercicios con algunos de los ciclos: circadiano, anual, etc. Lo importante sin embargo no es que tu ejercicio se incluya en el elemento madera sino que seas capaz de activar puntos, canales o atributos que tienen que ver con ese elemento y hacerlo de tal manera que obtengas beneficios y resultados en esa dirección.
Por otra parte existen otras corrientes que otorgan poca importancia a que un ejercicio sea denominado madera o metal. Es la respiración, la atención en el presente, la apertura a algo más grande lo que toma el mando.
MJG:
En otro sentido, el ser humano siempre ha buscado la prosperidad, la armonía, el equilibrio… en nuestros hogares, en los espacios que creamos, en nuestros negocios... Deseamos “activar” el Qi, para que fluya con normalidad, para que no se estanque, para ello, existe una corriente llamada Feng Shui., es un mito, una realidad, que es?…
J.S.: No lo sé, no soy experto en ese tema… Te digo lo que yo aprendí, tuve un profesor durante años que es amigo mío y para mí él es un experto verdadero de esto. Cito sus palabras…
Había 2 corrientes de Feng Shui: una muy típica basada en el miedo, es decir, en mantener un yo aferrado a una estructura controlable. En esa corriente se enseña que debes hacer tal movimiento para que tengas salud, otro gesto para que tengas amor, pintar la puerta de color rojo para ser próspero. Una rana en la ventana del norte para tener trabajo… y así cientos de gestos…
Si miras bien no es muy diferentes a ciertos sistemas de Qi Gong… No hagas ese gesto que te enfermas, no pongas las manos que te quedas sin Qi, no hagas Fa Jing que te debilitas para siempre… Como puedes imaginar esta visión funciona aún siendo mentira, pero encaja muy bien en quien se estructura sobre los miedos y las supersticiones. Alguien así, haga Feng Shui o Qi Gong va a encontrar siempre 200.000 teorías para sustentarlo.
El miedo vende más que la libertad y el conocimiento, mientras me muevo desde el miedo, no cambio de escuela, no investigo, no me abro… eso sí, puedo fácilmente criticar, limitar y mantenerme… en mi escuela, mi estilo, mi forma, mi comprensión, mis beneficios…
Cuando se venden así las cosas no me interesa nada, sean corrientes de Feng Shui, Tai Chi, chamanismo, sanación, acupuntura o meditación. Si alguien llega así, animo a los que comparten con nosotros que no acepten esa idea de la hiperprotección, el miedo y los enemigos… Simplemente se les dice adiós.
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Volviendo al Feng Shui hay otra corriente, según mi profesor, en la que el individuo, a partir de escuchar cómo se movía el universo, iba descubriendo su propio universo, es decir, se iba abriendo al viento, al fuego, pero no para conseguir algo, sino abriéndose a los grandes campos de energía para dejar de ser ese mezquino, miedoso y ruin que necesita de etiquetas para sentirse algo; y abrirse por fin a lo que siempre ha sido, esto es, un ser humano lleno de vida.
Esa corriente estudia las influencias de una parte del universo sobre otra parte, de la tierra sobre todas las especies que lo habitan, etc. En ese movimiento de cambio del miedo a la apertura, encontramos armonía con el entorno y con uno mismo, no para protegernos o perpetuarnos, sino para encontrarnos mejor, aprender y ser más auténticos.
En el fondo todos tenemos esas dos corrientes dentro, una que nos limita, ata y explica el porqué debemos quedarnos quietos, con lo conocido y temer u odiar al vecino y otra que a gritos nos pide vivir de otra forma, con otros códigos, sin tantas certezas y dejando que la propia vida se exprese de forma más natural y espontánea.
Ese movimiento vinculado a la naturaleza y sus ciclos desde una perspectiva de apertura y experimentación directa es Chamanismo o Geomancia, como le llama José Manuel.
Como puedes imaginar no tiene nada que ve con el Feng Shui que nos venden. Entonces si alguien quiere aprender Feng Shui de ese, que se ponga en contacto con mi amigo José Manuel Chica, director de El Taller del Habitat.
Pero si alguien quiere tener pareja colocando una rana en una ventana de su casa, a mí que no me llame…, y creo que a José Manuel tampoco J.
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MJG:
Trabajas desde hace años con un sistema llamado Hemi Sync que proviene de Estados Unidos y a partir del sonido se producen diferentes estados de conciencia. ¿tiene relación ese sistema con el modelo del Qi?
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J.S.: Hemi Sync sería un tema bello de tratar en otra ocasión porque de verdad es una tecnología útil y directa para explorar la conciencia. Si te refieres a si dentro del sistema se utiliza la palabra Qi te digo que no. Proviene de un ingeniero americano, Robert Monroe y en sus enseñanzas no aparece el nombre Qi, chakras, etc… porque pertenecen a un modelo y lenguaje oriental. Sin embargo es sencillo comprobar como en los diferentes estados que se explican, enseñan y experimentan, uno va pasando por estados más físicos, más emocionales, más mentales, más sutiles… estados que ellos llaman simplemente Focus y los enumeran con números. Afortunadamente, los que tengan mente cerrada y no crean que es posible A, B y C… Hemi Sync les lleva hasta la Z. Y para los devotos del método científico… les lleva acompañados de la ciencia, neurociencia si somos más precisos. Me siento muy agradecido a ese sistema porque desde ahí uno entiende posibilidades escondidas dentro del Qi Gong o de cualquier terapia o meditación.
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MJG:
Vaya…Pues estás desmitificando, rompiendo y echando por tierra muchas de mis creencias e ideas.
J.S.: Bueno, creo que esto ya está desmitificado desde hace tiempo por muchas personas… vivimos en 2012 y ciertas estructuras no se sostienen en sí mismas. ¿Es hora no? La época del guru y del miedo pasó ya. La época del vecino peligroso porque hace algo distinto también. La época de que si entrenas el Qi no vas a experimentar estados de conciencia diferentes a la vigilia y sueño también pasó. La época de ver el Qi, la conciencia o la kundalini llámalo como quieras como algo extraño… ¡también pasó! Toca ser luz en uno mismo, compartir y experimentar. ¡No temas!
clip_image020Diálogos con José Sánchez. Por Mª José Gala

martes, 10 de enero de 2012

Entrevista El Qi” (1ª parte) Diálogos con José Sánchez por Mª José Gala.

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MJG:
El Qi, es el término que empleamos para referirnos a la energía biológica que fluye regularmente por la naturaleza, siendo energía la palabra que mejor define el Qi en Occidente.
El Qi, es un concepto esencial de la Medicina Tradicional China (M.T.C.), sin embargo es un concepto que utilizan otras culturas, otras tradiciones, que con distintos nombres se refieren a la misma forma, al mismo fundamento.
Pongamos como ejemplo:
*Orgón: Dr. Wilheim Reich
*Numia: Paracelso
*Ka: Egipcios
*Pheuma: Griegos
*Mana: por los Kahuna
*Energía sanadora de natura: Hipócrates
*Wakan: Lakota
…etc.
Cuanto más nos aproximamos al entendimiento de su significado, más difícil es su explicación, ya que es algo que las palabras no alcanzan a definir.
Aun así proponemos este reto de difícil explicación a José Sánchez, para profundizar juntos en el tema y esclarecer nuestras posibles dudas.
En nuestra cultura occidental, necesitamos siempre precisar todo, racionalizar sobre cualquier emoción, sensación y explicar todos los hechos extraordinarios y fenómenos que nos acontecen.
Influenciados por esa ideología, cuando profundizamos en un tema tan polémico y complejo como el que hoy presentamos, nos planteamos preguntas. La primera que se me viene a la mente es:
¿A qué nos referimos con exactitud cuando hablamos del Qi?
JS: Imposible respuesta, porque con exactitud, es imposible responder.
Llegamos a este concepto a través de saber lo que no es, como si fuéramos quitando capas.
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Como tú bien has dicho, es un concepto parecido en todas las culturas, hasta 93, menos en la occidental moderna que no tiene en su lenguaje una palabra que abarque tantos ámbitos. Sin embargo para otras es sagrado, como para los Lakota, ya que sagrado es la traducción de Wakan, energía, vida, espíritu, algo sagrado.
En la cultura oriental encontramos muchos términos en su lenguaje. Un amigo, experto en acupuntura en Japón me escribió en una hoja palabras donde aparece el Qi. Mira cuantas acepciones:
Ki = Energía
Ki Kou = Qi Gong, técnica tradicional china de promoción de la salud
Gen Ki = Estar sano
Tsuyo Ki = Seguro de uno mismo, confiado, emprendedor
Yuu Ki = Valiente
Ki Ai = Determinación, espíritu de lucha
Yaru Ki = Motivación
Kinori = Apetito (no para comida sino para hacer cosas)
Tan Ki = Temperamento, mal genio
Kimazui = Estar incómodo, a disgusto
Sakki = Tensión extrema
Ki Ochi Suru = Deprimirse
Yowa Ki = Débil, tímido
Non Ki = Despreocupado
Kimagure = Caprichoso
Kinaga = Pacientemente, lentamente
Nin Ki = Popular, conocido, famoso
Ki Mochi = Sentimiento (emoción)
Entonces la palabra Qi aparece como sufijo, prefijo o parte de las palabras japonesas para miles de aplicaciones.
Por lo tanto, es un concepto vivo y no se puede traducir solo por un término. A menudo se traduce como energía, pero energías hay muchas y de muchos ámbitos.
En otras ocasiones se traduce por aliento, pero aliento es un término que en nuestra cultura dice poco aunque en la religión cristiana, el aliento vital o soplo, se relaciona con el Espíritu Santo.
Además de la diversidad cultural y lingüística y el vacío en nuestra cultura, tenemos que saber que:
- El Qi, no es un conocimiento, sino que es una experiencia.
- El Qi, ya que hablamos de algo misterioso, es sensato y útil acercarse a ello según sus manifestaciones.
Para la M.T.C., hay un Qi en cada órgano y en cada célula, por lo tanto el Qi es la fuerza vital de la célula. De este modo, nosotros somos sobre todo millones de células agrupadas.
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Pero la fuerza vital de la célula, como se sabe ahora en biología, no está sólo en el núcleo, como siempre se ha creído, también está en la membrana con su doble capa, está en el retículo endoplásmico, está en la mitocondria, está en los ribosomas, está en el citoplasma y citosol, es decir, en todas las reacciones metabólicas que se dan en el ser humano. Con cuanta fuerza y cuanto rendimiento se dan estas reacciones, implican la cantidad y calidad de Qi de la célula. Por tanto, nos referimos a célula vital, vida de la célula.
Por otro lado en muchas culturas se habla del Qi de la naturaleza, pero… una roca no es un ser vivo… una planta sí y tiene células, un animal también, pero una roca no parece un ser vivo … ¿Entonces como es que yo puedo decir, como dicen los antiguos que una roca tiene Qi si está “muerta”? Está “muerta” porque no hablamos del concepto de célula orgánica y de vida biológica, sino de vibración, con lo que es una acepción diferente de la palabra Qi.
Cuando hablamos de Medicina, por lo tanto del cuerpo humano, Qi en un nivel parece muy relacionado a la fuerza vital de cada célula, pero cuando hablamos de elementos inorgánicos aparece más bien como vibración.
Vayamos a otro lugar. Algunos hablan del Qi en la pintura, en la poesía, y se dicen que pinta con Qi o escribió con Qi. Eso está más relacionado con creatividad e inspiración pero no con fuerza vital celular porque si fuera fuerza vital celular no habría pintores obesos, ni poetas ebrios como Li Po.
Si observas un Qi y otro parece que no tienen nada que ver, porque fuerza vital, vibración y creatividad no parecen relacionados… aunque la cultura oriental sí encontró vínculos, no en vano se usa la misma palabra… pero en contextos y acepciones diferentes, y de ahí es de donde parten muchas confusiones.
En las artes marciales cuando se habla de la postura en donde fluye el Qi, en un primer nivel la similitud es con fascias, tendones y cadenas musculares, por tanto trabajo postural. Sin embargo si utilizamos el término en combate hay una palabra japonesa que se denomina Qiseme, que explica y enseña el maestro Kenji Tokitsu, donde la acepción más útil es percibir, porque tiene que ver con la visión, el silencio mental, la escucha… por tanto fina percepción.
De modo que Qi es fuerza vital celular, vibración, creatividad, inspiración, postura correcta, percepción… y ¡muchas acepciones más!. Por eso lo importante es observar sus manifestaciones.
Otro ejemplo: hablamos de sanación entonces uno le pasa el Qi al otro…, pero ¿le paso la inspiración, la postura, la percepción o la fuerza vital celular? Sin duda todo eso es transmisible a cierto nivel o más bien resonante, puesto que es el principio físico de resonancia donde un sistema que vibra o pulsa con mayor frecuencia influye a otro sistema de vibración inferior.
Quizá entendamos mejor ahora que el Qi es ante todo una experiencia, una vivencia, y a través de la vivencia y el entendimiento se pone a prueba nuestra coherencia…
Sin coherencia, que no perfección, no tiene sentido hablar de Qi y para ser incoherentes, mejor no hablar de Qi con lo que somos… Mucho Qi pero estoy fatigado, fluyo con el Tao pero me pierdo en las emociones básicas, defiendo la sexualidad sagrada pero me pierdo por cualquiera, enseño nutrición energética pero a escondidas devoro patatas fritas, medito por años pero sigo odiando a los que siempre he odiado… todo eso es muy new age pero lejano del Qi. Mejor ser humanos y estar en el camino, que delirios de perfección en nombre de la energía.
universo 2sEn esa coherencia el Qi se ve, se siente, te toca. La persona con Qi fuerte, es vital, firme, feliz y completo a su manera. Los antiguos nos han mostrado que quien trabaja con el Qi es un ejemplo para sí mismo, porque es ante todo una experiencia, experiencia que no hay que creer sino comprobar y desarrollar en uno mismo.
Para ello busquemos cierto nivel de coherencia entre palabra, pensamiento, energía y acción. Quien anuló sus sueños que no te ayude a trabajar los tuyos, aquel que no consiguió sus metas que no te asesore en cómo conseguir las tuyas...
El Qi toca el misterio de la vida, el misterio de la energía, el misterio de la mente, el misterio de la conciencia…, evidentemente no es definible, sin embargo es abordable en sus diferentes manifestaciones.
MJG: Entonces, experimentamos y entendemos el Qi, según que punto de vista elijamos para su comprensión.
JS: Eso es.
MJG: En base a lo dicho, me doy cuenta de que el Qi es un único soplo que se diversifica, pero ¿dónde tiene su origen? ¿En qué momento se produce en nuestro cuerpo y como nos abandona en el momento de la muerte?
JS: Me doy cuenta dices… ¿Experimentas o crees?
Qi como conciencia, es estado de meditación. Qi como vida es otra acepción aunque parecida. Nacemos de un espermatozoide y un óvulo de materia y de energía y nuestro cuerpo físico muere, mueren las células, por lo tanto cuando alguien tiene Qi está también vivo, por lo tanto Qi y vida son parecidos… y postura, creatividad, resonancia, percepción, inspiración, fuerza celular… son fenómenos de la vida.
¿Quién tiene más calidad de Qi?... Aquel que está más vivo.
¿Cuál es la expresión de la vida en una planta?... Su supervivencia y su fertilidad. En aquella que está más viva, el tallo está fuerte, las hojas están tónicas y verdes, da frutos, flores, aromas, resiste el viento.
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Entonces en el ser humano ¿cual es la expresión de la vida si tiene alta calidad de Qi? La persona tiene un tallo fuerte, es decir una espalda firme, tiene que dar flores y frutos, es decir, sus pensamientos tienen que ser de alto nivel, ¿por qué? Porque el aroma de la flor llega más allá de la flor y cuando el pensamiento del ser humano es elevado, su pensamiento llega a otros, a metros o a Km., a otros países o a otros tiempos.
La Vida sigue siendo un misterio para la biología, vida y conciencia están bastante unidos, porque si una célula no tiene cierta conciencia de absorber un nutriente, es decir, una cierta inteligencia de rechazar otro, y de defenderse y emplear ese mecanismo, se muere. Por tanto podemos decir que la célula no es en absoluto tonta, sino más bien una forma compleja de vida, siendo la más compleja y evolucionada el ser humano, que es autoconsciente y que es un conjunto de células que trabajan de forma sinérgica.
Nacimiento y muerte marcan sin duda la vida del cuerpo físico, después y antes no sabemos, no voy a ser yo quien se aventure de forma atrevida de hablar de antes del nacimiento o después de la muerte porque no he muerto.
Pero en tanto todos los inmortales mueren y los que no han nacido no nos lo cuentan, es mejor ser prudentes no sea que el Ego que se quiere perpetuar marque nuestra investigación sobre el antes y el después… para olvidar el eterno ahora…
Sin embargo, sí nos podemos dar cuenta en vida que cuando nuestro Qi no está enfocado en el individuo o en el Yo, se experimentan diversos estados de conciencia y energía, por lo tanto estados del Qi, pero es mejor llamarlos estados de conciencia. Aparecen estados donde hay sueños lúcidos, donde hay proyección astral, donde hay sanación, donde se está como si se habitara en varios sitios a la vez, y respondiendo a tu pregunta, estados de conciencia donde se habita un presente atemporal y eterno, en el que podemos vislumbrar el origen antes de nacer y el destino después de morir. Pero eso entra dentro de la investigación, que no creencia personal. Por tanto nada que aseverar, más bien animar a la propia investigación de la conciencia.
MJG: ¿Desdoblamiento?...
JS: Proyección más bien. Tenemos estados de conciencia donde hay trance, y hay hipnosis, tenemos estados de conciencia de vigilia o del sueño, y dependiendo en qué estado de conciencia estemos, es decir, en que frecuencia vibre nuestro cerebro y también todas nuestras células, nuestra sensación de tiempo y espacio cambia. Si como decía antes, nuestra sensación de espacio y tiempo no está vinculada a un ser que nace y muere, en ese instante mi Qi es el Qi del universo, porque estamos en todo.
Si estamos hablando del Qi del universo, el origen del universo es un misterio, porque en principio lo infinito se genera desde siempre, y no empezó ni terminará nunca, como supuestamente es la conciencia.
Es muy difícil de entender, sólo se puede sentir y es el fundamento de la verdadera meditación, entender la naturaleza de la mente y recuperar el estado original donde no había diferencia entre dentro y fuera, donde no había un Yo separado… solo había un Qi, el Qi del universo, no el Qi del individuo físico, sino la unidad con todo, no desde un Yo que se une sino desde un yo que deja de ser Yo, de un Yo que desaparece y por tanto el Todo lo ocupa todo. Eso trasciende el concepto de energía o de prana y ocupa más bien el espectro del Ser. Pero para eso, insisto, es necesario fundamentarse en la experiencia no en la creencia y además acotar bien en qué tipo de manifestación utilizamos el término.
MJG: ……Continuaremos el próximo mes con esta interesante conversación sobre el Qi.
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Saludos,