lunes, 30 de diciembre de 2013

Crónica Meditación…Conferencia y Curso


Bajo el título “10 Formas de Meditación” tuvo lugar en Madrid, en la Escuela Wu Chi la conferencia que el viernes día 8 de noviembre impartió José Sánchez, director de la Escuela.
Si bien la conferencia era el preludio del curso “El viaje del tambor”, la temática se centró en su titulo, se explicó y mostró punto por punto 10 formas diferentes en las que iniciamos la búsqueda de una unidad mejor desde cierto estado de conciencia, acentuando que esa búsqueda se puede realizar mediante métodos dispares o diversos.
Y aunque es difícil pese a las limitaciones hacer un resumen de todo, intentaré elaborar una síntesis y aportar algunas reflexiones sobre el tema desde mi perspectiva.

-Meditación, como contemplación, serenidad, relajación…desde la búsqueda de visión a la búsqueda de un estado de conciencia diferente.
-Meditación a través del fuego,  como origen del universo, de la cultura. Otra hipótesis también como luz, claridad, guía.
-Como fusión y relación con la naturaleza y a través de la relajación, del sentir, del silencio.
-Con los sueños como forma de aprendizaje para crecer.
- Con la respiración en sus muchas vertientes, agitada o jadeante como modo de reflotar el contenido de la conciencia, la tradicional, cada vez más profunda, como puerta del inconsciente.
- Desde la oscuridad como modo de aislamiento sensorial.
- A través del canto, como improvisación del que surgen experiencias. El canto ligado al lenguaje animal primitivo o lenguaje primitivo original que trata de una búsqueda de una dimensión de si mismo insospechada.
-En las plantas, como medicina, como el peyote o la seta de los cuentos.
- Con el tambor, como vehículo  para el conocimiento y el viaje a sí mismo, 180 percusiones por minuto, que nos ayuda a producir más ondas alpha y beta y que a través de la relajación posibilita un cambio cerebral.
-Desde la postura, sin luchas por encontrar la postura imaginaria perfecta, sin  juegos de la mente.

Y fue desde la postura sentada cuando el domingo comenzamos el curso, meditación con los “aliados”…verticalidad, relajación, respiración, quietud, atención, aliados que me sirvieron de gran apoyo con la guía y conocimiento de Jose, quien  me hizo sentir la importancia de integrar cada uno de ellos e ir trazando un desarrollo personal  y de transformación.
Para proseguir con la postura tumbada con diversos ejercicios de contracción muscular sin movimiento y relajación, a ritmo del tambor y el cuenco. Una forma intensa de profundizar en la evolución de conciencia y sobre los procesos que la acompañan.
Y entre intercambios de compartir y de silencios, “el viaje del tambor”, que daba nombre al curso, una maravillosa y mágica experiencia de toma de conciencia, intuitiva y sutil, tambores y canto como vehículo de comunicación entre los mundos, un viaje hacia el despertar en respuesta a mi pregunta, una fuente de fuerza interna y una excelente forma de evocar al espíritu.
Desde aquí quiero mostrar mi agradecimiento a José Sánchez por su ayuda y guía. Por hacerme participe de esa maravillosa herramienta de auto conocimiento.

Todos juntos, en diferentes viajes pero por un único Camino.



María José Gala.




lunes, 9 de diciembre de 2013

Horarios de clases de Tai Chi Chuan, Formas: de mano vacía y de armas, Chi Kung y Daoyin.


-Lunes: Asociación de vecinos del Parque Granada
 Horario: 18:30 a 20:00.

-Martes mañana: Centro Comunidad de Madrid
 Horario:  9:00 a 10:00
               10:00 a 11:00
               11:00 a 12:00
               12:00 a 13:00
               13:00 a 14:00

-Martes tarde: Polideportivo Municipal de Loranca
 Horario: 17:30 a 19:00
                19:00 a 20:30

-Miércoles: Polideportivo Municipal la Solidaridad
 Horario:  9:45 a 11:15
               11:15 a 12:45

-Jueves mañana: Centro Comunidad de Madrid
 Horario:  9:00 a 10:00
               10:00 a 11:00
               11:00 a 12:00
               12:00 a 13:00
               13:00 a 14:00

-Jueves tarde: HEKA Salón
 Horario: 17:30 a 19:00

-Viernes: Polideportivo Municipal de Loranca
 Horario: 10:00 a 11:30

-Sábado: Polideportivo Municipal la Solidaridad
 Horario: 10:00 a 11:30 
                11:30 a 13:00



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domingo, 10 de noviembre de 2013

Tai Chi Chuan con Abanico


El abanico es un arma tradicional del Wushu que se ha incorporado en fecha reciente al Tai Chi Chuan.

En China, el abanico era un objeto personal utilizado también por los hombres que con el tiempo, desarrollaron técnicas destinadas a la autodefensa.

El Tai Chi utiliza el abanico con el fin de golpear, pinchar puntos vitales, cortar, incluso abofetear al oponente.
Está comprobado como contribuye a soltar más tu cuerpo, a equilibrarlo, a agilizar tu coordinación, a mejorar tu forma física añadiendo un instrumento y 
entendiendo su aplicación marcial.

Imparte: Maria José Gala

Lugar: Centro Tikkun- C/ Garcilaso de la Vega 17- Fuenlabrada 
Madrid.
Dia: Sabado 14 de diciembre de 16:30 a 19:00

Precio: 20€
Contacto: marijose-go@hotmail.es

“TAI CHI CHUAN “ (5ª parte) Diálogos con José Sánchez por Mª José Gala


(MJG): Hablando de katas...tengo curiosidad ¿Un kata es para toda la vida? ¿Hay que tener variedad de katas o un solo kata?
(JS): Pues eso es como una mujer...(Risas), si la quieres y el amor crece, tener una mujer para toda la vida es una maravilla. Pero si te llevas muy mal con ella, estás todo el día discutiendo, no hay chispa ni química, ni respeto ni amor, ni roce ni evolución, ni cariño ni complicidad y sigues con ella toda la vida...
¿Qué quiero decir? ¿Contiene mi kata registros y posibilidades porque entiendo el método para que ese kata pueda seguir creciendo con el paso de los años? Aún más interesante... ese kata es un medio y al final hay que abandonar los medios. Si tienes un esguince, has utilizado una muleta... curado el esguince ¿cuál es la necesidad de seguir utilizando la muleta? El kata, como el buen amor, evoluciona, crece, gira, se transforma, se vuelve más sutil.
Toca revisar el apego al kata, entender su papel en el arte, entender que es un ejercicio individual para un arte que se trabaja en relación y toca reflexionar quien da vida al kata y quien da vida al que da vida al kata. Pero es más fácil defender un kata, un estilo, un número, una cultura que sobrepasar las barreras.
(MJG): Personalmente, no soy partidaria de muchos katas, creo que es mejor sintetizar que acumular, pero también entiendo que cada kata te enseña o es un sistema de lucha y aplicaciones en sí.
(JS): Es un entendimiento común pero para mí equivocado. Puedes hacer muchas katas pero cuantas aplicaciones puedes realizar en situaciones reales es otro tema.
Un boxeador es capaz de realizar cinco, seis, siete aplicaciones, sin embargo con eso puede tumbar a la mayoría de artistas marciales del planeta. El registro técnico de los mejores peleadores de hoy en día, que son los de Vale Tudo, son cuarenta o cincuenta movimientos. Un ejemplo: Messi, juega con la pierna izquierda, no con la derecha, es el mejor jugador del mundo por cuatro veces consecutivas y solo juega con la izquierda. No es cuantas katas hago sino qué soy capaz de aplicar e integrar.
(MJG): Observo que manifiestas tu admiración por los peleadores del Vale Tudo... ¿Es cierto, te gusta el Vale Tudo? ¿No son esos peleadores violentos y agresivos y eso es incompatible con un arte como el Tai Chi Chuan?
(JS): ¿Que me guste?... No, no es incompatible. Bueno, parece ser que los artistas marciales del siglo XIX, inventaron un arte, llamado Tai Chi Chuan, que traducido significa Boxeo Supremo Absoluto, y en el que los golpes estaban destinados a actuar sobre puntos vitales que causaban incluso la muerte de las personas en situaciones para salvar la vida.
No lo veo tan diferente... Personas que entrenan técnicas, lo hacen como deportistas, pueden ganar dinero por ello, con pasión..., además es su trabajo. No puedo reprochar nada. ¿Violentos? El combate no es dulce por mucho que algunos ingenuos practicantes lo intenten. El combate no nace en las bibliotecas sino en las calles, en los dojos, en los rings y en los tatamis, también en las guerras de todos los ejércitos. ¿Podemos utilizarlo para nuestro desarrollo y con medios controlados? Por supuesto. ¿Podemos utilizarlo en un campeonato como estos peleadores que citas? Por supuesto. ¿Lo hacen por ego?
¡¡ También por ego se evita el combate !! El ego es un término que el propio ego trata de edulcorar. Es muy gracioso observarlo.
Las artes marciales necesitan una reflexión sobre sus habilidades marciales reales cuando vemos a personas de este tipo, que no están apegadas a ningún estilo y que muestran una eficacia evidentemente muy alta. Quien lo niegue, que se atreva a entrenar con alguno de ellos. Yo he conocido a alguno de ellos, he tenido ese placer y no es nada fácil siquiera entrenar a su lado. Entonces, cuando hablo de eficacia en mi arte no olvido que hay personas que son profesionales del combate. Entiendo que la defensa personal es diferente pero a diferencia del combate, jamás la comprobamos en nuestra sociedad moderna.
¿Que ellos no trabajan un kata con el cual te puedes relajar y fluir? Evidentemente. Ya encontrarán quizá esa necesidad. ¿Que ellos no saben meditar? Evidentemente, no han encontrado un arte que atienda al principio de no violencia o de mínimo energía... No todos tenemos que ser iguales y ellos son espejo de una realidad del arte marcial. Mejor que criticarles hay que aprender de su eficacia y de su no apego.
Estos deportistas profesionales saben muy bien lo que hacen. Como muchos maestros de Tai Chi, quieren éxito y reconocimiento y quieren tener muchos alumnos y quieren que su estilo sea conocido, ¿es un ego diferente?
He visto a muchas personas pegarse, distinguirse, criticarse y envidiarse por obtener un maestro o una enseñanza, ¿eso no es ego?
¿Los únicos que tienen ego son los peleadores de Vale Tudo?...Yo simplemente les observo y admiro sus habilidades marciales.
(MJG): También ¿se puede decir que en el combate todos los estilos se unifican no?
(JS): En el combate no hay estilos, solo hay golpes. (Risas)
(MJG): Cambiando de tema...Me gustaría que me hablaras sobre tus primeros pasos en la práctica del Tai Chi Chuan Tú hiciste artes marciales como Boxeo, Karate, Taekwondo, Lucha libre... ¿cómo llegaste y que te llevó a practicar Tai Chi?
(JS): Buscaba un arte que trabajara la quietud, la meditación y la conciencia. Evidentemente en otras Artes Marciales no lo veía de inicio y empecé a practicar Tai Chi. Tardé mucho en encontrar una enseñanza profunda pero ¡aquí está!
(MJG): ¿Era conocida su práctica en tus comienzos?.
(JS): Cuando yo practicaba Tai Chi en 1989, ibas a un parque y la gente me preguntaba que "de qué religión era". Eran tiempos muy bellos, como no lo conocías, ni había métodos hacías cosas erróneas, pero era gracioso ese momento.
(MJG): ¿Has notado muchos cambios en este ámbito desde entonces hasta ahora?
(JS): Nos vendieron un arte made in China como decía antes. Ahora cualquiera sabe lo que es, lo hace, lo enseña, expide diplomas y argumenta a su manera. Está bien, hay que aceptarlo, yo ya no me peleo con eso. Prefiero evolucionar. Por otro lado tiene un aspecto positivo: tiene tantas visiones y ramas como practicantes, así que seguro que cada persona encuentra una a su medida.


(MJG): ¿Tú crees que el Tai Chi Chuan en España está unido?
(JS): No está unido, tampoco sé si tendría que estarlo. En general me he encontrado con muy buena gente siempre, salvo algún pseudomaestro de cartón, pero es la excepción. Buena gente y buen ambiente, quizá un poco aislados como dices pero es lo que es. Aunque ahora el Tai Chi está algo en decadencia... si lo piensas bien, parece poco útil para estos tiempos.
(MJG): ¿Está desfasado dices?
(JS): Está desfasado porque el ritmo de vida nos exige cosas bastante más rápidas y no tres años para aprender 108. No tiro piedras contra ello, simplemente veo que quien no viene ya con ese espíritu domado del buen hacer lo acaba dejando. Por eso no lo recomiendo a los que llegan, lo cual les extraña (risas). Además la gente quiere entender y las explicaciones siguen siendo pobres en TCC. El 98% de practicantes no les interesa nada una cultura ajena cuando ni entiendes la propia. En ese aspecto, sí creo que está un poco desfasado aunque si salvas ese escollo es precioso y útil porque ya no te preocupa el tiempo. En general mucha gente creían poder obtener gran relajación en un par de meses...
(MJG): ¿Cuándo llega entonces esa gran relajación?
(JS): Cuando resuelves los nudos del pasado y vives desde tu Ser. Y eso no necesariamente implica Tai Chi Chuan...
(MJG): Lo ideal sería desde mi punto de vista personal, crear una Asociación que abarcará los ámbitos del Tai Chi Chuan en España.
(JS): Quizá. No lo sé. La verdad es que no me preocupa mucho.
(MJG): ¿Qué aporta la práctica de Tai Chi Chuan a tu vida?
(JS): Primero puse mucha energía de mi vida para el Tai Chi Chuan durante años con mucha intensidad. No fui a pedirle sino a darle. Con el paso de los años fueron apareciendo regalos consecuentes al entrenamiento, entendimiento y respeto por la enseñanza recibida.
No era un hombre sin sentido, perdido, que con el Tai Chi encontró un sentido a su vida, ese no es mi caso... Tampoco es mi única pasión.
Sí puedo decir a un nivel práctico que el Tai Chi me ha dado una capacidad de movimiento que me sorprendió, me ha permitido refinar mucho los aspectos marciales, dulcificar mucho los gestos y sentir gozo en un nivel muy intenso con ciertas prácticas de movimiento. Eso no lo he conseguido con otras artes marciales, por tanto es un arte marcial que quiero seguir entrenando. Además lo puedo practicar de mayor con lo que como arte marcial me parece interesante. Pero debo decir que el sentir es individual y no sirve como referencia a otros. Cada uno encuentra cosas diferentes.
(MJG): ¿Y cual de esos maestros a los que haces referencia han ejercido una mayor influencia en tu aprendizaje y desarrollo?
(JS): Relativo al Tai Chi por supuesto Erle y Su Dong Chen. Erle era muy preciso y todo quedaba bien explicado. Su Dong Chen fue como liberarse de todas las etiquetas, de todas las escuelas, de todos los condicionamientos y entrar a la síntesis del movimiento. El sistema de Tokitsu, aunque no lo sigo, también fue una gran inspiración y lo considero muy útil.
(MJG): Recientemente la Escuela ha ofrecido un ciclo de conferencias que llevaba por nombre "Movimiento y Ciencia" con tres conferencias que cito "Cinesiología estructural y movimiento ", "Neurociencia y movimiento" y "Revisión del paradigma energético, tejido conjuntivo y energía quántica "... ¿Es necesario conocer o tener ciertos conocimientos de neurociencia, mecánica cuántica, biomecánica para practicar Tai Chi Chuan?
(JS): No es necesario en absoluto. Pero por otra parte si sé como funciona el diafragma es bastante probable que pueda utilizar esa información para respirar mejor. En ese sentido intento que nuestro método se enriquezca de ciertos conocimientos sobre el cuerpo humano, sobre el cerebro, sobre el sistema nervioso y sobre las artes marciales. Compruebo que lejos de entorpecer lo que hacen es favorecer la evolución de los practicantes. Son conocimientos que no son para mi, sino para todos aquellos que siguen el método, todos nos beneficiamos.
(MJG): Es en biomecánica donde según creo, corrígeme si me equivoco,  encontramos la ley del concepto de la dinámica: la fuerza es igual a la masa por la aceleración. "Yo creo que nadie transforma esa masa en fuerza tan bien como un buen practicante de Artes Marciales.
(JS): Si no está obeso claro (risas)... Cualquier deportista de élite maneja bien ese concepto. Hay que estar en forma...

(MJG): También has realizado cursos de Tai Chi en el Real Conservatorio de Danza de Madrid. El Tai Chi está cada vez más presente dentro del ámbito de la danza y la música. ¿Que beneficios puede aportar la práctica del Tai Chi al bailarín?
(JS): Cuando llegué al Conservatorio de Danza, sentía mucho respeto y también mucha vergüenza, porque evidentemente iba a enseñar a profesionales que son pagados y aplaudidos por su habilidad para moverse. En contra de lo que algunos han postulado, no me encontré egos, ni gente estresada, mucho mas allá de los egos y gente estresada que puedo encontrar en el Tai Chi o en cualquier lugar. Encontré jóvenes intensos con las problemáticas inherentes a la actividad, la edad y la profesión, pero nada más. Lo que hice fue mostrarles prácticas y que fueran ellos quienes decidieran si esas practicas eran válidas o no en sus coreografías. Nunca intenté que aprendieran Tai Chi... sino aportarles herramientas para que fueran mejores bailarines y se conocieran mejor.
Funcionó muy bien, se formalizó un método y ellos validaron mi movimiento. Genial por tanto.
(MJG): En la Escuela se impartió el curso de Anatomia, Fisiologia y MTC, en el que se nos expuso que el Tai Chi es aeróbico y anaeróbico. El aspecto aeróbico y anaeróbico no es expuesto con mucha frecuencia en el entorno del Tai Chi Chuan. A nivel físico, la forma es un ejercicio aeróbico, mientras que el anaeróbico entiendo que es un ejercicio que se realiza con gran intensidad durante un tiempo breve, no entiendo porque el Tai Chi que es un ejercicio suave puede llegar a ser anaeróbico salvo que sea en su parte... ¿Marcial?
(JS): El corazón necesita estimulación aeróbica y anaeróbica y el ejercicio físico se la debe aportar, si un kata dura cinco minutos no es aeróbica, ni anaeróbica, si un kata dura cuarenta y cinco minutos podríamos hablar de un ejercicio aeróbico de intensidad media o baja. La parte anaeróbica viene con el kata rápido o el trabajo práctico sobre el arte marcial. Sabemos que es un ejercicio excelente para la movilidad articular, para la fuerza de las piernas, para prevenir caídas... pero para estimulación aeróbica o anaeróbica hay que ajustar mucho y hacer el arte completo.
(MJG): Háblame acerca de la competición en Tai Chi Chuan... ¿Como lo valoras? ¿Crees que puede ser un elemento importante, una técnica beneficiosa a considerar, dentro del trabajo pedagógico?
(JS): Competir permite siempre mostrar lo que sabemos, aprender de los errores, contrastar, testar, plantear hipótesis en un marco real y por tanto mejorar. En ese sentido, no tengo ningún problema, pero si la competición se convierte en un fin en sí mismo, quizá es un absurdo. Por otra parte, el simple ejercicio del Tui Shou ya es en sí, una especie de competición no competitiva, porque hay una armonía, entonces no haría falta un campeonato. Podemos practicar y compartir sin necesidad de campeonato: nos enfrentarnos de forma armónica a otro y aprendemos sobre la relación. Las competiciones de formas me parecen tremendamente aburridas. Sólo puedo mirar la forma que practico, porque es de la que podría decir algo. De una forma que no conozco, no tengo experiencia. Por otra parte nunca sabremos lo que la persona está sintiendo. La mejor forma de evaluar el kata es a dos en ejercicios de Tui Shou, aplicaciones o combate.
(MJG): Por otra parte pienso, que deportivizar el Tai Chi, conlleva a perder su identidad.
(JS): Sin duda... Por una parte se unifica, por otra parte llegaría a todos, pero por otra parte pierde su identidad marcial y terapéutica. Si el movimiento tiene que ser bonito y estético, la eficacia, la fuerza van en un segundo plano. Pero las cosas fluyen y las estructuras cambian, si el TCC se convierte en un deporte, será que tiene que ser así. La vida continua. Quizá así se adapta y sobrevive. Acepto esa posibilidad aunque no la siga.
(MJG): Retomo el hilo del tema marcial y me gustaría preguntarte. ¿De donde surgió toda esa clasificación de los grados, de los cinturones, de los rangos? ¿Qué opinas acerca de eso?
(JS): No lo sé... Creo que viene de las Artes Marciales Japonesas, pero me parece muy útil.
(MJG): No sé... pues yo creo que eso se contrapone a la filosofía oriental.
(JS): No lo creo... aparte de que habría que ver previamente qué entiende cada uno por "filosofía oriental". En un monasterio budista también se sabe quien es el abad, quienes son los alumnos aventajados y quienes son los novatos. En todos los sitios hay niveles y saber que tenemos tantos niveles por alcanzar y saber que estamos en el nivel tal... nos enraíza y nos hace contactar con nuestra realidad. Cuando cualquiera es maestro y cualquiera fundamenta algo, pues ciertos niveles no están mal. No es ideal, pero es útil. En la esencia somos iguales, eso es evidente, pero en las formas las estructuras siempre son útiles.
(MJG): ¿Y por qué dices siempre que no hay maestros?
(JS): Porque sólo hay hombres que van a morir, pero unos se dan cuenta y otros no. Hay maestría de la Vida que fluye por un cuerpo, pero no hay tal cosa como maestro, ser realizado las 24 horas. Existen otras acepciones de maestro, por ejemplo relativas al padre - profesor, o al dominio técnico por ejemplo. No me interesan mucho. Para padre el mío y para hijo mi pequeño, no quiero alumnos hijos ni maestros padres. Para dominio cualquier artesano o profesión tiene el suyo. Acá no necesitamos llamarnos maestros ni presentarnos como tal. Es un término demasiado estático y gastado en mi opiniónY suele crear mucha confusión... pero quien le guste o le encuentra utilidad adelante. En nuestra Escuela no, lo sentimos debilitante si todo el día estamos con la etiqueta de maestro, maestro, maestro. Como dicen por ahí: "es maestro hasta que vives con él..." (risas).
(MJG): ¿Quietud en el movimiento o movimiento en la quietud?
(JS): Quien se mueve y quien está quieto... Esa es la clave.
(MJG): Añadir por mi parte...Que quizás sea hora de recuperar el Tai Chi Chuan , como un Arte Marcial y un ejercicio completo, como lo que es ... eso sería una manera de respetarlo.
(JS): Y de honrarlo también. Y si eso llena tu corazón, ¡adelante! ¡La vida necesita seres pasionales!
(MJG): Quiero darte las gracias por ese tiempo que me has prestado y confesarte que estoy encantada por ello. Es un placer compartir contigo.
(JS): El placer es mutuo. Gracias además por tu esfuerzo y paciencia... Quiero decirte que  debajo del uno pregunta y otro responde, no está sólo el uno que sabe y otro que aprende, sino sobre todo el ahora que nos reúne.


“TAI CHI CHUAN “ (4ªparte) Diálogos con José Sánchez por Mª José Gala

(MJG): Hablas de progreso… ¿Qué me garantiza un mayor progreso y qué beneficios obtengo referente a la práctica del Tai Chi Chuan en grupo versus la práctica individual?
(JS): Progreso si tengo un método que entiendo, lo practico, lo comparto y lo pongo a prueba. Así es como progreso, evidentemente en algunas fases de esa vía necesito a personas.
(MJG): ¿Interactuar con otras personas?
(JS): Con otros practicantes y también con otras artes.
(MJG): Compartir… El árbol encuentra su significado cuando forma parte del bosque.
(JS): ¡Sí señor! Eso es.
(MJG): Como bien sabes…Hay quienes se aproximan a la práctica del Tai Chi, como simple afición o buscando una actividad física, un mantenimiento del cuerpo, otros porque han oído que relaja, o por que vienen directamente de otras Artes Marciales y desean ampliar sus conocimientos. También hay quienes lo hacen porque está de moda… ¿Qué busca un alumno practicante cuando se acerca a tu Escuela y se inicia en esta disciplina? 
(JS): Cada persona es un mundo y busca cosas diferentes. Después se encuentra con un método, con la cruda realidad del esfuerzo, de la disciplina, de su propia habilidad y genética y también se encuentra con el resultado y el efecto que hace todo eso en su Yo. Si es capaz de modularlo, cambiarlo y seguir o no seguir… es un proceso muy personal. Hay personas que vienen para el dolor de espalda, otros por moverse, otros por practicar un arte marcial, cada uno decide y varía su objetivo inicial
Lo que sí es curioso es la idea preconcebida y bastante fija por cierto sobre lo que el Tai Chi es… sin haberlo practicado nunca. O la idea fija de los practicantes que teniendo un nivel básico de eficacia “saben” de todo el arte…¡Uno no deja de sorprenderse la verdad !
(MJG): Defíneme las características de la enseñanza del Tai Chi Chuan en la Escuela y los niveles del programa de formación.
(JS): Empiezo por el método: primero no hagas lo que no entiendas, segundo no aprendas por el método de copia, tercero prueba durante un tiempo y comparte los resultados, cuarto observa como a medida que practicas hay un progreso real y evidente y demostrable en cualquiera de los ámbitos.
Luego las características: Puedes entender el movimiento a nivel marcial, a nivel terapéutico, a nivel MTC, a nivel fisioterapia y a nivel sistema nervioso - cerebro. Y al entenderlo en todos esos ámbitos es muy probable que hagas mejor el movimiento, porque vas a saber lo que tienes que hacer y buscar. Por tanto ese conocimiento lejos de frenar la experiencia, la posibilita, la mejora y la transforma.
A nivel técnico lo estructuramos en cuatro niveles, con una kata de referencia en cada uno de ellos. El primero con el kata de 108 que trabaja los fundamentos básicos. El segundo, el kata antiguo, mucho más elaborado y que introduce un aspecto dinámico. El tercero implica el manejo de un arma y situaciones a dos. El cuarto nivel con un kata corto y explosivo trabaja la velocidad, la fuerza, y para quienes quieren el combate real.
 (MJG): Y para entender y progresar dentro de este método no podemos basarnos en las suposiciones. Necesito aplicar una serie de principios, unos fundamentos. Qué fundamentos necesito aplicar… ¿Cuales son los fundamentos físicos del Tai Chi?
(JS): Con las suposiciones no hacemos nada nunca, no sólo en Tai Chi. Solemos creer cosas sobre las personas sin haberlas comprobado. Con frecuencia preferimos mantener un juicio, ¡que averiguar si es correcto! Pero como bien dices lo esencial son los fundamentos físicos: ondulación, estiramiento, movilidad, enraizamiento, transmisión de la fuerza, espiral, círculo… Son elementos universales, no orientales. Esos fundamentos los compruebas al lanzar un objeto, al elevar un peso, al moverte con velocidad y destreza, al soltar la musculatura que no está estrictamente implicada en el movimiento y al economizar energía en los desplazamientos.
Esos fundamentos se valoran también desde fuera, no sólo por lo que tú sientes. Es decir en un método no eres bueno porque tú lo dices, eres bueno porque otros expertos lo dicen y eres bueno porque lo demuestras. Por eso te decía que mi alumno fisioterapeuta examina mi forma, y ¡estoy encantado con ello! El va a detectar en mi movimiento errores posturales cuando aparezcan. El neurólogo examina mi forma y ¡estoy encantado con ello!, porque va a conocer cuando el cerebro no ha entendido y grabado el movimiento. El bailarín profesional, el coreógrafo examina mi forma y de nuevo estoy contento con ello y el practicante avanzado de artes marciales examina mi forma y aún más feliz por ello. Ese es nuestro método: obtenemos la validación fuera por profesionales de diferentes ámbitos, no solo por uno mismo o el maestro. Puedo creerme que me muevo muy bien, pero otros me van a certificar y demostrar que quizá no. Pueden creer alumno y maestro que pelean muy bien, pero cuando entrenan con otros, ¡qué diferente! Hay que compartir con profesionales.
(MJG): ¡¡ Cuantos de nosotros hemos buscado esos fundamentos!! Probablemente pocos, especialmente al inicio, sin percatarnos de aplicar los fundamentos a los movimientos, en lugar de buscar los fundamentos en los movimientos.
YLC Osmel1 00-05-34.866







(JS): Eso es… No es saberlos, sino aplicarlos, saberlos es muy fácil, es como saberse los mandamientos. Lo habitual es repetir el kata, es decir, repetir la canción. Cuando lo que hay que hacer es aprender solfeo y aprender el instrumento. Después cuando eres músico tocas cualquier canción.
(MJG): Cada vez somos más los instructores autorizados, que impartimos clase y mantenemos o al menos lo intentamos el nivel de la Escuela, cuyo origen ha sido tu enseñanza, aun así continuas formando más instructores e iniciando a nuevos practicantes en la practica de Tai Chi Chuan . Que consejo nos darías tanto a los que seguimos avanzando, como a los que quieren ser profesores.
(JS): ¡¡ Cada vez son menos !! (Risas). Lo cual no es una mala noticia en absoluto. Quiero jabugo no serrano. La verdad no se que decir… Lo más habitual es que alguien llegue a cinturón negro y abandone, suele ser un error porque no conoce el método entero. El segundo movimiento más habitual, es que la gente aprenda en cursos de fin de semana con otros profesores y técnicas y al final haga una mezcla personal, casi en secreto, lo cual es muy gracioso de observar, mezcla elegida normalmente a medida de su Yo. Personalmente creo que hay que aprender con otras personas pero hay que participar del método de investigación y eso hay alumnos que no quieren hacerlo, es normal, el juicio y el miedo son su identidad.
Mi interés está en un pequeño grupo de personas que investigan de verdad sobre su arte. Por ello tienen que mantenerse fiel a la propia práctica, mantener respeto hacia el grupo y mantener respeto a la comunidad de practicantes con la que entrenan, diluyendo con la palabra y el compromiso los errores, malentendidos o fricciones que cualquier relación genera. También pueden aportar experiencias y elementos al propio método para que no solo el maestro o el profesor aporte conocimiento. Eso es un grupo… pero no todo el mundo está dispuesto. Por fortuna vamos consiguiendo el grupo "jabugo" (risas). 
(MJG): Te habrás encontrado con alumnos que al iniciarse en la practica del Tai Chi, evidentemente lo hacen a través del aprendizaje de los movimientos del kata, e imaginando que al aprender digamos una “coreografía” conseguirán los objetivos que tanto desean, por todo ello, finalmente se suele llegar a la decepción y al abandono de la práctica, algunas veces quizás por ego como has comentado antes. ¿Crees que también puede ser debido a repetir y repetir un kata?
(JS): Yo creo que es debido al cerebro, más que al ego. El cerebro va a desechar la repetición de algo que no sirve, ¿para qué? Esto es ciencia básica, no es discutible. Si estoy haciendo algo que no sé porque es así, para qué es así, y no tengo ni fundamento, ni método, ni objetivo... El sistema de actuación reticular es el que va a elegir y rechazar cierta información incoherente.
Repetir y repetir es un método obsoleto. Un método necesita ser explicado. Lo que pasa es que si explicamos las cosas pierden misticismo, si explicamos las cosas no podemos apelar al miedo, si explicamos las cosas ya no somos únicos, si explicamos las cosas perdemos falsa sensación de poder, si explicamos las cosas, otros las podrían entender, otros las podrían copiar, otros podrían beneficiarse y ese es el aspecto negativo de las estructuras que no están abiertas.
YLC Osmel1 00-02-53.233







Si en Tai Chi estás más interesado en darte la vuelta y mirar río arriba todo el día a la tradición, no puedes mirar río abajo hacia el mar donde se unen todas las aguas.
No hay alumnos ni maestros, hay hombres que van a morir.
Y es que no hay katas ni aplicaciones, hay combate.
No hay elegidos ni enviados, hay enseñanza y aprendizaje.
No hay estilos, hay energía que fluye en todo lo que Es.
Esta es la esencia que comparto.

Fotos: en acción Osmel, monitor de la Escuela Wu Chi en Cuba 

viernes, 31 de mayo de 2013

Clases Gratuitas de Tai Chi Chuan y Chi Kung en el parque.


“TAI CHI CHUAN “ (3ª parte) Diálogos con José Sánchez por Mª José Gala

Siento curiosidad por esta frase del Maestro Wang Shu Jin “Los rápidos son los lentos… Los lentos son los rápidos.”…El objetivo entonces es alcanzar la velocidad por la lentitud. Pero ¿como se puede conseguir velocidad a través de la lentitud si son dos conceptos en apariencia contradictorios?
Tendrás que venir a clase… (risas). Nuestro método se interesa en el entendimiento del sistema nervioso y de las cadenas musculares. Por ello contamos con Patricia Molina, excelente investigadora en bioquímica del sistema nervioso y Juan Manuel de los Ríos excelente fisioterapeuta y posturólogo. Ellos nos han ilustrado como trabaja el cerebro, el sistema nervioso y como es demostrable que un aprendizaje en lentitud y economía de energía puede ayudar a la rapidez.
No es sólo mística, también contiene ciencia. No olvidamos el factor edad: a los sesenta años voy a ser más lento que a los cuarenta pero el control corporal puede ser mayor. Tampoco podemos olvidar los genes, insisto en eso. Una persona puede tener potencia muscular natural y va a ser muy difícil de desarrollar si no tienes ese talento genético. Entonces cuidado… que probablemente alguien rápido en Tai Chi, ya era rápido antes de hacer Tai Chi, alguien potente ya era potente antes, puede que el arte le haga desarrollar mejor sus habilidades, pero en absoluto va a transformar a alguien débil, obeso, torpe y descoordinado en alguien fuerte, rápido, eléctrico, campeón y guapo (risas). No es un discurso comercial ¿verdad? Te pongo un ejemplo: Ernesto Hoost, “Mr. Perfect”, el sobrenombre lo dice todo es un famoso kickboxer. Bien, este hombre ha corrido el marathon de Tokyo varias veces a pesar de sus 100 kilos. El cocktail suyo es claro: millones de horas de entreno, metodología eficaz y una base genética siempre envidiable. Muchos maestros del pasado también eran así: gran capacidad natural, millones de horas de entrenamiento y una metodología eficaz. Y de nuevo la práctica si es correcta, debe aportar un progreso evidente.

Otro concepto difícil de creer también y lo he escuchado muchas veces “lo blando, vence lo duro”, si me baso en la supervivencia del más fuerte en esta sociedad… no se como captar su sentido.

Queda bello decir que lo blando vence lo duro pero no siempre es así. A veces lo duro vence lo blando. El agua acaba rompiendo la roca, es cierto, pero también el cuchillo corta el pan.
No puede establecerse de una no dualidad, conclusiones absolutas. También se habla sobre lo bueno de lo lento... Es muy bello pero también es bello el elogio de lo rápido: el espermatozoide tiene que ser rápido, la transmisión en una neurona tiene que ser rápida, la actividad eléctrica del cerebro tiene que ser rápida, el giro de la tierra sobre sí misma y sobre el sol, tiene que ser rápido… si la neurona fuera lenta muero, si el espermatozoide fuera lento la especie se acaba. Decir que el Tai Chi es lento es un entendimiento pobre. Lento o rápido como dice el maestro Su Dong Chen es un aspecto de la velocidad y la velocidad depende de las circunstancias. Hay veces que hay que ser rápido, hay veces que hay que ser lento, entonces hay veces que hay que ser duro y hay veces que hay que ser blando.

También se ha definido el Tai Chi Chuan como” el boxeo de la sombra”, crees que puede tener alguna relación con la lucha que mantenemos contra esos rasgos que oscurecen nuestra claridad, nuestra conciencia?
Yo creo que un artista marcial del siglo XIX, no estaba muy interesado en esa metáfora. De hecho no sé si esa metáfora o ese nombre se lo pone un occidental. En cualquier caso puesto que el origen es marcial y está hablando de boxeo, puede que esté hablando más bien de una esquiva, de un movimiento no evidente sino más bien oculto. Para mi ese sería su origen. Cualquier movimiento, cualquier arte marcial, si es desde la consciencia, también trabaja nuestra claridad, reflejando esos rasgos que nos oscurecen, reprimimos y echamos al subconsciente.

¿Y porque crees que hay tantos egos desmesurados en el ámbito del Tai Chi? Es un poco paradójico ¿no?
Todos tenemos un ego, cumple su función, su naturaleza es separarnos y no hay porque matarlo, porque siempre está ahí. Como dice mi amigo Jose Manuel Chica: “el ego también viene a los cursos”.
Tampoco creo que haya más egos en Tai Chi que en Karate o en otras AM o prácticas. Lo que sí creo es que el Tai Chi es un terreno abonado para historias múltiples, no comprobables, que no se demuestran. Más que campo abonado para los egos, es campo abonado para la fantasía y la fantasía siempre tiene público. También es un campo abonado para el miedo y el miedo vende. Podemos tener muchos clientes si decimos que con TCC en el futuro te transformarás y adquirirás una súper fuerza sobrenatural y pertenecerás a un sistema único donde yo soy el elegido y vosotros sois los enviados y todo eso dará un sentido diferente, aunque pobre, a vuestra vida. También tenemos clientes cuando les decimos que lo nuestro es lo original, lo único y que nuestros maestros son los más puros representantes y que hasta hoy, justo hasta hoy, eso estaba cerrado… Todo eso aleja de la esencia que es el ahora y de la realidad, o sea, de la habilidad que puedes mostrar hoy en TU práctica, no en la de tu profesor, maestro o leyenda sino en la tuya y no en el futuro sino HOY. Todos esos movimientos y razonamientos, son algo limitados y abonan la separación, es decir, el terreno del desenraizamiento mental. ¿Qué obtienes HOY con tu práctica? ¿Cómo te mueves? ¿Estás en forma, ágil, saludable, despierto? ¿Tienes buen humor, apertura y manejo emocional? ¿Progresas en tu arte marcial cada día de forma práctica? Esas son las cuestiones.

En la pregunta anterior, hacía referencia al ego, porque creo que es un arte que se practica en ocasiones con el ego y en ocasiones para lucimiento de las katas.
Ese terreno es abonado precisamente en un arte marcial que huye de lo marcial. Si haces artes marciales y ves a alguien tirando patadas al aire, no te sorprende ni te asusta. Se valora sobre todo cuando lo hace en el tatami con otro oponente. Cuando veo a alguien haciendo una kata no me sorprende ni me asusta. Me interesa si esa kata la puede realizar ante un ataque real, o si mueve su propia energía, o si ante los ojos de treinta bailarines o coreógrafos confirman que efectivamente hay un dominio del movimiento excepcional. Pero lo habitual es que las personas en vez de mirar, sentir o esperar la habilidad real pregunten: ¿Qué kata es? ¿108 ó 108,5? ¿Del maestro Chun chin o de su hijo? ¿Quién te la enseñó? ¿Ese movimiento está en la forma original? ¿Y ese movimiento se llama gorrión o golondrina? Todo menos mirar, sentir o comprobar la habilidad real. Mundo de las formas nunca mejor dicho, o mundo de la esencia... Pero la esencia no se puede vender, las formas sí.

Hablemos de Chi Kung. ¿Crees que es imprescindible su entrenamiento para la práctica del Tai Chi Chuan?
Si, porque dentro de la cultura de la que nace, el Chi Kung concreto para ese estilo o para ese método, no cualquier Chi Kung evidentemente, le va a dotar de contenido. Es el solfeo de la guitarra. Hacer solo la kata sería como solo jugar al fútbol directamente… hay que trabajar resistencia, estiramiento, musculación, técnica básica...
El Chi Kung específico aporta todas esas habilidades, si no se hacen la kata va a quedar vacía, pero si se hace no significa que la kata esté llena. Es una condición indispensable, pero no es una condición que asegure que la kata está llena. Por otra parte hay miles de sistemas de Chi Kung. Si lo haces para TCC tendrá que ser uno concreto. Por eso nosotros trabajamos Ritsu Zen: sencillo de entender, directo para el TCC, bueno para la salud y la energía y muy fácil de recordar... ¡ aunque duro y profundo !

Si, pero también existe la teoría que nos dice que cuando practicas Tai Chi, no es necesario practicar Chi Kung, ya que el Tai Chi es en si una forma dinámica de Chi Kung… ¿es así?
Evidentemente, hay algunos músicos y pintores que no necesitan ir a la escuela de música, pero el 98% de los músicos, sí.
Esas personas que no necesitan Chi Kung para hacer la kata bien, deberían ser maestros reconocidos por su habilidad en el movimiento o por su habilidad marcial. Un ejemplo: Di Stefano, cuando era entrenador del Real Madrid de los jóvenes, les decía a los chicos de dieciséis años ”Miren, embolen la pelota en la escuadra”. El hacía diez tiros directamente por la escuadra y le decía a los chicos “hagan ustedes lo mismo”. Cuando los chicos tiraban, ninguno embolaba por la escuadra, ¿porque? Porque les decía, “copiar lo que yo hago, pero no se explicarte cómo lo hago”.
Es posible que un 2% de las personas tengan un talento innato con la energía, con el movimiento, con la fuerza, con la habilidad marcial y entonces no necesiten ciertas practicas, pero normalmente no ocurre así. Además la cuestión no es si existe alguien que no lo necesita, la cuestión es si lo necesitas tu.
Las personas que se pueden denominar en diferentes ámbitos como maestros o grandes profesores de Tai Chi, destacan por haber entrenado Chi Kung, por estar en forma, por no estar obesos, por estar ágiles, por mostrar cierta eficacia marcial, eficacia en el movimiento y destreza en el arte.

 Osea que si llevo años practicando Tai Chi Chuan y sigo siendo débil y no soy eficaz, ¿puede ser debido a la ausencia de Chi Kung o a que mi Chi Kung no tiene calidad?
Si no eres más flexible y no adquieres fuerza y habilidad en el movimiento y habilidad marcial, tienes que cambiar de arte, de método o de Escuela… Es sencillo: sueltas apegos al dinero y tiempo invertido y mantienes un compromiso con tu verdad. Quieres un arte que te haga sentir más flexible, más saludable, más ágil y con posibilidades reales ante otras artes marciales y has comprobado que no es así porque ya llevas unos años... entonces otros caminos maravillosos te esperan. No tienen porqué ser en Tai Chi Chuan. Otra posibilidad es mantenerte aferrado, defenderte mediante el individualismo y el apego a la propia técnica para tragarte el cuento de que son treinta años, o bien tragarte el cuento de que solo los maestros o los orientales pueden hacer tal cosa. O bien otro cuento de que no puedes practicar artes marciales ya de mayor. O bien un cuento del Qi, el cual te transmitirán cuando seas buena persona… O simplemente contar cuan fuertes eran los ancestros de tus maestros pero no de ti… Cada uno tiene que elegir, yo prefiero progresar sin apegos y mostrar a los alumnos, si quieren, cómo pueden progresar, mediante un método práctico, eficaz, adaptado y completo del arte, sin sesgos, sin rodeos, sin intermediarios, sin dilaciones. ¡Puedes aprender ahora!
José Sánchez
Director Escuela Wu Chi

martes, 19 de febrero de 2013

Curso Tai Chi con Abanico


El abanico es un arma tradicional del Wushu que se ha incorporado en fecha reciente al Tai Chi Chuan.
En China, el abanico era un objeto personal utilizado también por los hombres que con el tiempo, desarrollaron técnicas destinadas a la autodefensa.
El Tai Chi utiliza el abanico con el fin de golpear, pinchar puntos vitales, cortar, incluso abofetear al oponente.
Está comprobado como contribuye a soltar más tu cuerpo, a equilibrarlo, a agilizar tu coordinación, a mejorar tu forma fisica añadiendo un istrumento y entendiendo su aplicación marcial.


Centro de Ocio El Horno
C/ Esgrima 11 Madrid 


“TAI CHI CHUAN “ (2ª parte) Diálogos con José Sánchez por Mª José Gala



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(MJG): Hablando de espiral…me viene a la mente. El Tai Chi es el único arte marcial que comienza con un movimiento en espiral. ¿Guarda eso alguna relación con lo que se pudiera llamar “El Tai Chi del Universo” espiral de las galaxias, la rotación de la tierra, tornados…en el ser humano, la circulación de la sangre?
(JS): Bueno... Yo creo que no es el único arte que comienza en espiral. Si ves una postura básica de muchos estilos de karate, en el mismo saludo hay espirales. De hecho cada movimiento que hagas como coger un vaso implica una espiral. Así que beber agua es un ejercicio del universo (risas).image
El movimiento del universo es la espiral… ¡perfecto! Me baso en el universo para crear un arte marcial… muy bello, ¡sin duda! Pero la cuestión no es saber que el universo es espiral, si no si soy capaz de sentir esas espirales de forma real y si al sentir esas espirales dentro de mi, incluida la espiral de la consciencia por así decirlo, puedo entender mejor quien soy yo y por tanto qué es el universo.
Saltamos de la filosofía a la experiencia real, podemos hablar del Tao todo el día… la cuestión es si cada practicante es capaz de sentir eso, demostrarlo y establecer un conocimiento real y práctico en su vida. Si no hay sentido práctico en la vida cotidiana más que una espiral es un embrollo en la mente de cada uno.
Un arte marcial no nace en las bibliotecas sino en la calle, en el ring, en el dojo… Ese es su principal laboratorio.
(MJG): ¡¡Si…!! No es una filosofía teórica sino que es una experiencia práctica.
(JS): Efectivamente, es una experiencia práctica.
(MJG): También decían los antiguos maestros, que moverse en círculos conservaba la energía, ayudaba a la relajación y que creaba cierta seguridad en el movimiento.
(JS): El movimiento en círculo ejerce una función sobre el cerebro muy determinada, que tu maestro te tendrá que explicar porque y cuando sucede y cuando no. Algunas culturas utilizan movimientos en círculos, otras movimientos en péndulo, otras en espiral. Si entiendes el método te dirán que el movimiento en círculo ejerce una función que debe estar explicada para que no quede en leyenda…
Los antiguos dices…, aunque no los conozcamos, que “guardaban” la energía y eran muy longevos. Hay que filtrar antes: con fuentes poco fidedignas, a través de métodos mal establecidos, con objetivos no detallados y con laboratorios no reales…, es muy difícil que obtengamos resultados. Sin embargo con fundamentos comprobables, con métodos testados a través de laboratorios concretos es más fácil que obtengamos resultados.
Un ejemplo real. En Argentina para buscar jugadores de futbol, se hace de una manera muy sencilla. Puesto que hay millones de niños jugando al futbol, por selección natural algunos serán muy buenos. Sin embargo es mucho más interesante que haya personas que vean que un niño de ocho, nueve, diez años, tenga unos genes que le predisponen a la resistencia, a la velocidad, a la coordinación motriz exquisita, a la fuerza del tren inferior, que con mucho entrenamiento lo van a convertir en un futbolista de élite, es decir, esos son los métodos. Entonces si tu hijo no tiene habilidad natural para las Matemáticas pero va a Harvard, ¡es imposible!, es decir, si no tienes habilidad para el combate o para el ejercicio físico, ya puedes hacer estilo Chen o Yang, que serás una persona no flexible, que no tiene potencia o resistencia muscular.
De modo que volviendo a tu cuestión, cuando me dices los antiguos eran muy buenos, ¿qué hago con eso? ¿Suponer, creer, especular, debatir? Lo que quiero es mejorar, entender, practicar, progresar, desmitificar, comprobar y compartir.
Para no caer ahí y en mi caso desesperarme, prefiero entender. Y el cerebro me lo explica y en clase lo explico. Así de simple.
(MJG): Hablando del Tai Chi como actividad cuerpo-mente, también nos hace tomar consciencia del cuerpo, por lo que es meditación… lo que posibilita un trabajo intenso y no solo a nivel mental, si no que físicamente también fortalece el cuerpo, es un trabajo que se realiza (yo por lo menos lo siento así) de dentro hacia fuera?.
(JS): A nivel de consciencia no hay dentro ni fuera. Pero como esquema puede servir pensar así.
(MJG): ¿Es una mirada interior?
(JS): Se puede entender así. ¿Por qué? Porque a través de lo lento, me obliga a estar atento, a cosas que no estoy atento habitualmente y me obliga a hacer correcciones posturales que no haría nunca. Claro que eso ocurre si conozco lo que estoy haciendo, para que lo estoy haciendo y como debo hacerlo. Si estoy imaginando que muevo una energía misteriosa por determinados lugares y lo hago como un acto de fe, es posible que con la práctica obtenga beneficios, pero no tendré entendimiento.
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(MJG): La clave es observarse a sí mismo, observar lo que va transmitiendo el cuerpo con cada movimiento e integrarlo, hasta que uno logra ser el movimiento por sí solo.
(JS): Si pero necesitas que ese movimiento sea eficaz. Con Su Dong Chen, cada movimiento que hacemos, muestra como debe ser demostrado con una aplicación física, que puede ser: lanzar un objeto, coger a alguien, partir algo, subir un peso, mover un carro, hacer una palanca… independientemente del aspecto energético de cada movimiento que haces debe demostrar su eficacia.
Para eso existe una ley física de los movimientos o de los fluidos que lo demuestra, porque si no, te estás moviendo sin saber qué estás haciendo, pero coincido en que podríamos decir que es de dentro a afuera, sobre todo por la lentitud y la toma de atención.
Después para Ser el movimiento, es decir, fundirse en ello, necesitas que el movimiento esté integrado… y para integrar un movimiento debe ser lógico en el cerebro porque si no será difícil que lo grabe y reclute las vías neuronales correctas. Una vez ahí, para fundirse entran otros elementos, fundamentalmente tu propia capacidad de cambiar tu estado mental y tu sistema perceptivo. No muchos lo logran, ni siquiera bailarines profesionales.
(MJG): Supongo que los movimientos nos ayudan a estar en la presencia… en el aquí y ahora.
(JS): ¡Por supuesto! Al bajar el ritmo y enfocarse en la propiocepción interna, sin duda llegamos a la presencia, o al menos, a instantes de ella.
(MJG): ¿ Podría ser una vía de autoconocimiento también?
(JS): Enfocar y fortalecer la atención es un autoconocimiento en sí.
(MJG): A estas alturas de diálogo y todavía no hemos hablado del origen del Tai Chi, acerca de su origen versan diversas teorías. Según la historia china, su fundador fue el legendario monje taoísta experto en artes marciales y médico acupuntor Chang San Feng, cuando observaba la famosa lucha entre una grulla y una serpiente… Sé que no eres historiador… Pero me gustaría saber… ¿Cuál crees que es el origen según tu criterio?
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(JS): La verdad es que no tengo criterio (risas), de modo que no te fíes mucho de mi respuesta.
Creo que el Tai Chi como muchos aspectos orientales está envuelto en leyendas. La leyenda ejerce un efecto simbólico muy interesante, como un arquetipo, pero el tomar la leyenda como una realidad no sé si me sirve en mi práctica. Me puede inspirar, pero yo prefiero ver una lucha entre dos grandes peleadores de valetudo del 2012, prefiero hablar con un neurólogo y que me diga como ajusta el cerebro la postura, o hablar con un fisioterapeuta y que me explique como se organizan las cadenas musculares en el cuerpo. Con ese artista marcial, ese neurólogo o esa terapia voy a hacer mi forma mejor mañana. Sabiendo la historia de Chang San Feng, bella por cierto, no sé como lo voy a transformar en hacer mi práctica más útil pero a quien le sirva adelante.

También hay que entender el papel de la leyenda en la cultura china que quizás es diferente al papel de la leyenda en nuestro país, en Occidente. Si eres practicante tampoco puedes perder mucho el tiempo en discutir si Chang San Feng vivió ochenta años u ochenta y tres.
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(MJG): Me llama la atención ver que a través de los siglos, los grandes Maestros de Tai Chi han mantenido intacto su sentido más profundo y reconocer que cada estilo estaba unido a un linaje familiar que desarrollaba sus katas y métodos bajo el más riguroso de los secretos. ¿Es el Tai Chi el único Arte en que los linajes son importantes? ¿Por que la tradición pesa tanto?
(JS): Siendo sincero me choca bastante, siempre me ha parecido curioso y en algunos momentos me ha parecido hasta sospechoso. El linaje más importante en nuestra cultura son las universidades, donde cualquiera puede entrar y si demuestras durante cinco, seis, siete años que estas absorbiendo el conocimiento mes a mes a través de exámenes, obtienes una licenciatura. Para mi ese es el modelo ideal porque es bastante abierto. No entiendo como un arte marcial puede pasar a a mi hijo o a mis amigos… quiero decir, el hijo de Maradona no es futbolista, el padre de Mohamed Ali no era boxeador, el hijo de Sergei Bubka no salta en pértiga, el padre de Michael Jordan no juega al baloncesto. El arte marcial no se transmite por epidemia, ni por ósmosis… o la ósmosis precisa de muchos elementos que son exteriores al esquema clásico del enviado y los elegidos. Existe un fenómeno de resonancia en la transmisión profesor-estudiante, muy interesante de conocer pero no se limita en absoluto al modo oficial de transmisión.
Ese punto del linaje entiendo que sería muy importante en un elemento cultural preciso, en una sociedad con unas características muy complejas y donde era muy interesante y necesario mantener algo en secreto como bien dices. Supuestamente los maestros del pasado tenían más nivel que los de ahora… entonces los linajes no están garantizando el progreso, más bien están garantizando el retroceso.
Por otra parte personalmente no quiero pertenecer a nada, sino que sobretodo quiero dejar de pertenecer a etiquetas y a sistemas para estar más en el todo. En muchas ocasiones los estilos, los linajes, las escuelas, los métodos son estructuras demasiado cerradas y no lo he encontrado en ningún deporte, ni en otras artes marciales, la verdad es que no le encuentro el porque… Prefiero la genética (risas). Por otra parte tampoco he visto que los que representan linajes peleen mejor o tengan más nivel. Es una estructura que puede servir y gustar a algunos, no es mi caso, pero no garantiza nada. Lo que garantiza es el hambre por entrenar, aprender y progresar y eso no lo asegura nada externo a ti, sino tú mismo. Los linajes los forman personas y son las personas las que tienen nivel sea marcial o espiritual. Pero si tú lo necesitas, claro que sí, busca un buen linaje.
(MJG): Pero aun así con ese secretismo su práctica ha llegado hasta nosotros, manteniéndose por tradición oral…
(JS): No sé tú pero yo vivo en el 2013, no vivo en el 1800 en China, me interesa aprender… Mi linaje más importante es el de mi padre y mi madre que me han dado la vida y a quien debo amar mejor cada día que pasa porque aún están vivos. Ese es el linaje que debo honrar, que es el que hizo que mi conciencia esté en este cuerpo. El linaje de mi hijo también es vital. Tengo un compromiso con cuidarle, no proyectarle mis miserias y dejar que tome sus decisiones con libertad cuando sea adulto.
No estoy en contra de que ciertas prácticas o ciertas transmisiones del conocimiento se deben hacer a quienes estén preparados pero no hace falta establecer un sistema de poder o de distinción personal.
De hecho muchos linajes fueron secretos para ello, para evitar el pavoneo del ego y el del sentirse enviado y elegido. Mira un linaje secreto me parece más interesante...
Y si quieres reflexiona más… en ocasiones alguien necesitado de linaje está falto del linaje básico familiar. Consulta con un buen psicólogo o terapeuta y te dará pistas. No estoy en contra, y todo mi respeto para quien pertenezca. Pero un linaje no es la panacea.
Y por último (risas)… en muchas tradiciones se dice: “El linaje está vacío”. De modo que a reflexionar.
Hambre por aprender, sed por practicar, amor por compartir… eso es lo vital. Con o sin linaje ¡es secundario!
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