Entrevista El Qi” (2ª parte) Diálogos con José Sánchez por Mª José Gala.

MJG:
Según lo entiendo... Yo me atrevería a enfocarlo con las leyes de la física…energía que se libera a partir de la materia y materia que es en sí, la forma física de la energía, me equivoco?
J.S.: En lo macroscópico un cuerpo es denso y aparecen las leyes de la física Newtoniana clásica donde los cuerpos pesan y para levantarlo hace falta un esfuerzo. En lo microscópico aparecen las leyes de la física moderna, teoría de la relatividad y mecánica cuántica y ahí nos explican desde hace más de 100 años que toda materia es vacío. Si toda materia es vacío y estoy hueco y tú estás hueca, no hay separación entre tú y yo. También estaría hueco el microscopio por donde observo una célula, también hueca. En ese estado no hay separación entre el que observa y el observado, así se expresa en meditación en todas las culturas y existen, según muchos expertos, similitudes con realidades de la física.

Nos explican claramente algunos maestros e investigadores que existen estados de conciencia donde podemos experimentar ese tipo de realidades… y con una práctica correcta, profunda, seria y responsable uno puede acceder a algunos de esos potenciales internos. Para los grandes, el único estado es la comunión con todo.
La clave, es a mi modo de ver, experimentar e investigar con una mente abierta y con un método real que te lleve a ello. Si no llegas ahí no te enfades, no clames al cielo, no digas que no existe, no digas que estamos locos, ¡no digas que el vecino no puede conseguirlo!…, no critiques gratis… mejor de forma simple mira dentro, duda de tu práctica, desapégate y busca un método mejor, uno que te permita experimentar potenciales que desconoces y que no son tan complicados, lejanos o imposibles como nos contaron.
MJG:
Es complicado…Siempre creí que se estudiaba a través de la percepción y que podía ser perceptible o imperceptible, tangible o intangible... ¿Como se demuestra que existe el Qi?
J.S.: El pez vive en el agua, pero cuando el pez busca donde está el mar, se pierde y no lo encuentra. La vida está todo el rato y está más presente cuando tú te olvidas de tu esquema habitual. Si duermes, si estornudas… sigues vivo y la vida se ocupa de ti, así sucede la mayor parte del tiempo. ¿Cómo? Haciendo tu defecación, haciendo tu digestión, miles de procesos bioquímicos, energéticos, llámalos como quieras, pero la vida está ocurriendo, es un fenómeno muy evidente, todo el universo se está moviendo, y esa misma fuerza que te habita, esa misma inteligencia, es la misma vida que habita en otro, y esa vida es la misma vida del universo. Para dejar de verlo debes crear un observador, un Yo, que observe el resto y así al separarse pierde su conexión. Y desde ahí incluso un pez puede dudar del agua del mar.

Cuando uno no está en el yo, no tiene que explicar nada, está siendo eso y desaparece la ilusoriedad del control. Nada en nuestra vida está bajo control, solo el yo cree que está bajo el control de algo… y el yo también quiere controlar el Qi, es decir la vida, pero eso es imposible.
Por eso creo que perdemos el tiempo si tratamos de definir la Vida o el aliento vital o la traducción que elijas. Desde ahí me doy cuenta que entonces no me interesa entonces almacenarlo en algún lugar, porque no puedo almacenar lo que ya soy.
Si voy al mar y cojo un poco de agua me pierdo el mar. Yo soy una gota de agua, por lo tanto no tengo que coger nada, solo tengo que soltar esa barrera que me hace sentir que estoy separado del mar. Esa barrera es el yo, que me ve como alguien separado de todo.
Sólo un yo que se percibe separado quiere entender qué es eso del Qi. Se percibe cuando no hay un yo encargado de todo y controlando todo. Cuando no hay un yo…, todas esas preguntas dejan de tener sentido.
Si hay un yo haciendo un Kata, apegado a una corriente y forma de hacer, ¿qué voy a percibir?
MJG:
Antes comentabas que si pudieras hacer una analogía, una relación entre la meditación o el Qi dependiendo en que nivel sea, se acercaría más a un estado de conciencia y de unión con todo el universo….ese estado lo evidencian y respaldan algunas tradiciones y culturas.
J.S.: Lo hemos comentado antes….

Entramos de forma sencilla, sin grandes alardes, en un estado donde se debilitan las barreras entre observador y observado. Ahí experimentamos ser algo más que un cuerpo atado a una forma, algo más que una mente confinada a una memoria que nos dice que no valemos, no podemos, etc., y que nos defendiende de los vecinos, nos enseña a criticar a los que no conocemos y a envidiar a los que consiguen, para en medio de todo eso además parecer espirituales o místicos.
Esa parte sucia del cuerpo – mente termina por fin, cuando se termina de hacer las cosas desde la autoría y el control.
Cuando alguien no está en eso, sólo está en el presente eterno, donde no hay pasado ni futuro, el yo no lo puede resistir, se desvanece y deja de ser ola y se cae al mar.
MJG:
Los chinos hablan de los 3 Tesoros, los 3 Qi,  o las 3 Fuerzas. Shen, Qi y Jing ¿Guardan alguna relación con los 3 centros que trabajamos en la meditación de las Puertas De la Energía?
J.S.:Teníamos un individuo que se cree separado del resto, teníamos un problema con el Qi, y ahora ténemos 3 J.
¿Qué se suele hacer? Cojo un símbolo y lo explico con otros símbolos que a su vez son interpretados por otras personas y que me vuelven a hacer otra reinterpretación de otros símbolos, para ello me crean otros símbolos y normalmente me pierdo.
En medicina, si hablo de Jing estoy hablando de algo que se relaciona con la actividad neuroendocrina, estoy hablando de suprarrenales y de hormonas. Si hablo de Qi estoy hablando de algo que se expresa con fuerza vital celular, por lo tanto fuerza enzimática, puesto que las enzimas son las que se encargan de todas las reacciones del cuerpo. Si hablo del Shen estoy hablando de aspectos de la mente y o de la conciencia. Si estoy en medicina y lo traduzco de esa manera es práctico y utilizable. Si estoy hablando de Jing, Qi y Shen en otro término a lo mejor Jing significa la fuerza potencial que tiene un espermatozoide para fecundar, fuerza de una semilla de arroz para que se convierta en planta, tenemos que ir como decía antes a cada manifestación y dotarla de un sentido práctico.

MJG:
¿Existen diferentes cuerpos de energía? ¿Son los puntos de acupuntura iguales a los chakras?
J.S.: Los antiguos definieron 3 cuerpos: uno intracorpóreo definido por la MTC con 12 meridianos principales y 8 maravillosos, con un centro Hara.
La medicina Hindú parece que se enfocó más en un cuerpo extracorpóreo que se ordena según 7 chakras, está fuera del cuerpo y se estructura en torno al corazón.
En esas y otras culturas se habla de un tercer cuerpo, más sutil, asemejable al subconsciente colectivo y que se ordena en torno a la frente. Es decir, hay un lugar donde hay una memoria colectiva, aquí ya no está el individuo y en esa memoria hay arquetipos, es decir, tendencias de forma.
Lo que hay que saber es trabajar a esos 3 niveles diferentes. Si hacemos un movimiento en ocasiones sólo trabajamos la energía de canales. Un método debe proporcionar al practicante herramientas para entender en qué nivel y cómo quiere trabajar y obtener los resultados acordes. Curiosamente los resultados a un nivel son más físicos, a otro nivel más psico emocionales y otro nivel, más meditativos y arquetípicos por así decirlo.
MJG:
Has hecho referencia a los símbolos y a su interpretación, quiero preguntarte acerca de el Yin y el Yang, son fuerzas, son energías positiva y negativa, son movimientos del universo en expansión y en condensación?

J.S.: La tradición explica el yin el yang como símbolos, no son fuerzas, ni es energía, son símbolos de una filosofía no dual.
Mientras estamos habitados por un yo, hay opuestos, dualidad. Comer y defecar, inspirar y exhalar, vivir y morir, coger y soltar, dar y recibir, observador y observado.
MJG:
Entonces, los 5 elementos…siempre he creído que son movimientos del Yin y del Yang.
J.S.: Son símbolos que reflejan leyes del universo. No somos literalmente madera, ni metal, se refieren a un código del lenguaje enmarcado dentro del paradigma que describían los chinos antiguos para explicar los movimientos de la naturaleza. Y ese movimiento cíclico se explicó también según la ley yin – yang. El estudio de ciclos del tiempo y del espacio fue aplicado por geomantes, médicos, astrónomos y tuvo eco en muchas artes y ciencias.
MJG:
¿Hay ejercicios específicos que relacionan, trabajan y nutren los órganos con los 5 elementos?
J.S.: En determinadas corrientes se relacionan los ejercicios con algunos de los ciclos: circadiano, anual, etc. Lo importante sin embargo no es que tu ejercicio se incluya en el elemento madera sino que seas capaz de activar puntos, canales o atributos que tienen que ver con ese elemento y hacerlo de tal manera que obtengas beneficios y resultados en esa dirección.
Por otra parte existen otras corrientes que otorgan poca importancia a que un ejercicio sea denominado madera o metal. Es la respiración, la atención en el presente, la apertura a algo más grande lo que toma el mando.
MJG:
En otro sentido, el ser humano siempre ha buscado la prosperidad, la armonía, el equilibrio… en nuestros hogares, en los espacios que creamos, en nuestros negocios... Deseamos “activar” el Qi, para que fluya con normalidad, para que no se estanque, para ello, existe una corriente llamada Feng Shui., es un mito, una realidad, que es?…
J.S.: No lo sé, no soy experto en ese tema… Te digo lo que yo aprendí, tuve un profesor durante años que es amigo mío y para mí él es un experto verdadero de esto. Cito sus palabras…
Había 2 corrientes de Feng Shui: una muy típica basada en el miedo, es decir, en mantener un yo aferrado a una estructura controlable. En esa corriente se enseña que debes hacer tal movimiento para que tengas salud, otro gesto para que tengas amor, pintar la puerta de color rojo para ser próspero. Una rana en la ventana del norte para tener trabajo… y así cientos de gestos…
Si miras bien no es muy diferentes a ciertos sistemas de Qi Gong… No hagas ese gesto que te enfermas, no pongas las manos que te quedas sin Qi, no hagas Fa Jing que te debilitas para siempre… Como puedes imaginar esta visión funciona aún siendo mentira, pero encaja muy bien en quien se estructura sobre los miedos y las supersticiones. Alguien así, haga Feng Shui o Qi Gong va a encontrar siempre 200.000 teorías para sustentarlo.
El miedo vende más que la libertad y el conocimiento, mientras me muevo desde el miedo, no cambio de escuela, no investigo, no me abro… eso sí, puedo fácilmente criticar, limitar y mantenerme… en mi escuela, mi estilo, mi forma, mi comprensión, mis beneficios…
Cuando se venden así las cosas no me interesa nada, sean corrientes de Feng Shui, Tai Chi, chamanismo, sanación, acupuntura o meditación. Si alguien llega así, animo a los que comparten con nosotros que no acepten esa idea de la hiperprotección, el miedo y los enemigos… Simplemente se les dice adiós.

Volviendo al Feng Shui hay otra corriente, según mi profesor, en la que el individuo, a partir de escuchar cómo se movía el universo, iba descubriendo su propio universo, es decir, se iba abriendo al viento, al fuego, pero no para conseguir algo, sino abriéndose a los grandes campos de energía para dejar de ser ese mezquino, miedoso y ruin que necesita de etiquetas para sentirse algo; y abrirse por fin a lo que siempre ha sido, esto es, un ser humano lleno de vida.
Esa corriente estudia las influencias de una parte del universo sobre otra parte, de la tierra sobre todas las especies que lo habitan, etc. En ese movimiento de cambio del miedo a la apertura, encontramos armonía con el entorno y con uno mismo, no para protegernos o perpetuarnos, sino para encontrarnos mejor, aprender y ser más auténticos.
En el fondo todos tenemos esas dos corrientes dentro, una que nos limita, ata y explica el porqué debemos quedarnos quietos, con lo conocido y temer u odiar al vecino y otra que a gritos nos pide vivir de otra forma, con otros códigos, sin tantas certezas y dejando que la propia vida se exprese de forma más natural y espontánea.
Ese movimiento vinculado a la naturaleza y sus ciclos desde una perspectiva de apertura y experimentación directa es Chamanismo o Geomancia, como le llama José Manuel.
Como puedes imaginar no tiene nada que ve con el Feng Shui que nos venden. Entonces si alguien quiere aprender Feng Shui de ese, que se ponga en contacto con mi amigo José Manuel Chica, director de El Taller del Habitat.
Pero si alguien quiere tener pareja colocando una rana en una ventana de su casa, a mí que no me llame…, y creo que a José Manuel tampoco J.

MJG:
Trabajas desde hace años con un sistema llamado Hemi Sync que proviene de Estados Unidos y a partir del sonido se producen diferentes estados de conciencia. ¿tiene relación ese sistema con el modelo del Qi?

J.S.: Hemi Sync sería un tema bello de tratar en otra ocasión porque de verdad es una tecnología útil y directa para explorar la conciencia. Si te refieres a si dentro del sistema se utiliza la palabra Qi te digo que no. Proviene de un ingeniero americano, Robert Monroe y en sus enseñanzas no aparece el nombre Qi, chakras, etc… porque pertenecen a un modelo y lenguaje oriental. Sin embargo es sencillo comprobar como en los diferentes estados que se explican, enseñan y experimentan, uno va pasando por estados más físicos, más emocionales, más mentales, más sutiles… estados que ellos llaman simplemente Focus y los enumeran con números. Afortunadamente, los que tengan mente cerrada y no crean que es posible A, B y C… Hemi Sync les lleva hasta la Z. Y para los devotos del método científico… les lleva acompañados de la ciencia, neurociencia si somos más precisos. Me siento muy agradecido a ese sistema porque desde ahí uno entiende posibilidades escondidas dentro del Qi Gong o de cualquier terapia o meditación.

MJG:
Vaya…Pues estás desmitificando, rompiendo y echando por tierra muchas de mis creencias e ideas.
J.S.: Bueno, creo que esto ya está desmitificado desde hace tiempo por muchas personas… vivimos en 2012 y ciertas estructuras no se sostienen en sí mismas. ¿Es hora no? La época del guru y del miedo pasó ya. La época del vecino peligroso porque hace algo distinto también. La época de que si entrenas el Qi no vas a experimentar estados de conciencia diferentes a la vigilia y sueño también pasó. La época de ver el Qi, la conciencia o la kundalini llámalo como quieras como algo extraño… ¡también pasó! Toca ser luz en uno mismo, compartir y experimentar. ¡No temas!
Diálogos con José Sánchez. Por Mª José Gala

Entrevista El Qi” (1ª parte) Diálogos con José Sánchez por Mª José Gala.

MJG:

El Qi, es el término que empleamos para referirnos a la energía biológica que fluye regularmente por la naturaleza, siendo energía la palabra que mejor define el Qi en Occidente.

El Qi, es un concepto esencial de la Medicina Tradicional China (M.T.C.), sin embargo es un concepto que utilizan otras culturas, otras tradiciones, que con distintos nombres se refieren a la misma forma, al mismo fundamento.

Pongamos como ejemplo:

*Orgón: Dr. Wilheim Reich

*Numia: Paracelso

*Ka: Egipcios

*Pheuma: Griegos

*Mana: por los Kahuna

*Energía sanadora de natura: Hipócrates

*Wakan: Lakota

…etc.

Cuanto más nos aproximamos al entendimiento de su significado, más difícil es su explicación, ya que es algo que las palabras no alcanzan a definir.

Aun así proponemos este reto de difícil explicación a José Sánchez, para profundizar juntos en el tema y esclarecer nuestras posibles dudas.

En nuestra cultura occidental, necesitamos siempre precisar todo, racionalizar sobre cualquier emoción, sensación y explicar todos los hechos extraordinarios y fenómenos que nos acontecen.

Influenciados por esa ideología, cuando profundizamos en un tema tan polémico y complejo como el que hoy presentamos, nos planteamos preguntas. La primera que se me viene a la mente es:

¿A qué nos referimos con exactitud cuando hablamos del Qi?

JS: Imposible respuesta, porque con exactitud, es imposible responder.

Llegamos a este concepto a través de saber lo que no es, como si fuéramos quitando capas.

Como tú bien has dicho, es un concepto parecido en todas las culturas, hasta 93, menos en la occidental moderna que no tiene en su lenguaje una palabra que abarque tantos ámbitos. Sin embargo para otras es sagrado, como para los Lakota, ya que sagrado es la traducción de Wakan, energía, vida, espíritu, algo sagrado.

En la cultura oriental encontramos muchos términos en su lenguaje. Un amigo, experto en acupuntura en Japón me escribió en una hoja palabras donde aparece el Qi. Mira cuantas acepciones:

Ki = Energía

Ki Kou = Qi Gong, técnica tradicional china de promoción de la salud

Gen Ki = Estar sano

Tsuyo Ki = Seguro de uno mismo, confiado, emprendedor

Yuu Ki = Valiente

Ki Ai = Determinación, espíritu de lucha

Yaru Ki = Motivación

Kinori = Apetito (no para comida sino para hacer cosas)

Tan Ki = Temperamento, mal genio

Kimazui = Estar incómodo, a disgusto

Sakki = Tensión extrema

Ki Ochi Suru = Deprimirse

Yowa Ki = Débil, tímido

Non Ki = Despreocupado

Kimagure = Caprichoso

Kinaga = Pacientemente, lentamente

Nin Ki = Popular, conocido, famoso

Ki Mochi = Sentimiento (emoción)

Entonces la palabra Qi aparece como sufijo, prefijo o parte de las palabras japonesas para miles de aplicaciones.

Por lo tanto, es un concepto vivo y no se puede traducir solo por un término. A menudo se traduce como energía, pero energías hay muchas y de muchos ámbitos.

En otras ocasiones se traduce por aliento, pero aliento es un término que en nuestra cultura dice poco aunque en la religión cristiana, el aliento vital o soplo, se relaciona con el Espíritu Santo.

Además de la diversidad cultural y lingüística y el vacío en nuestra cultura, tenemos que saber que:

- El Qi, no es un conocimiento, sino que es una experiencia.

- El Qi, ya que hablamos de algo misterioso, es sensato y útil acercarse a ello según sus manifestaciones.

Para la M.T.C., hay un Qi en cada órgano y en cada célula, por lo tanto el Qi es la fuerza vital de la célula. De este modo, nosotros somos sobre todo millones de células agrupadas.

Pero la fuerza vital de la célula, como se sabe ahora en biología, no está sólo en el núcleo, como siempre se ha creído, también está en la membrana con su doble capa, está en el retículo endoplásmico, está en la mitocondria, está en los ribosomas, está en el citoplasma y citosol, es decir, en todas las reacciones metabólicas que se dan en el ser humano. Con cuanta fuerza y cuanto rendimiento se dan estas reacciones, implican la cantidad y calidad de Qi de la célula. Por tanto, nos referimos a célula vital, vida de la célula.

Por otro lado en muchas culturas se habla del Qi de la naturaleza, pero… una roca no es un ser vivo… una planta sí y tiene células, un animal también, pero una roca no parece un ser vivo … ¿Entonces como es que yo puedo decir, como dicen los antiguos que una roca tiene Qi si está “muerta”? Está “muerta” porque no hablamos del concepto de célula orgánica y de vida biológica, sino de vibración, con lo que es una acepción diferente de la palabra Qi.

Cuando hablamos de Medicina, por lo tanto del cuerpo humano, Qi en un nivel parece muy relacionado a la fuerza vital de cada célula, pero cuando hablamos de elementos inorgánicos aparece más bien como vibración.

Vayamos a otro lugar. Algunos hablan del Qi en la pintura, en la poesía, y se dicen que pinta con Qi o escribió con Qi. Eso está más relacionado con creatividad e inspiración pero no con fuerza vital celular porque si fuera fuerza vital celular no habría pintores obesos, ni poetas ebrios como Li Po.

Si observas un Qi y otro parece que no tienen nada que ver, porque fuerza vital, vibración y creatividad no parecen relacionados… aunque la cultura oriental sí encontró vínculos, no en vano se usa la misma palabra… pero en contextos y acepciones diferentes, y de ahí es de donde parten muchas confusiones.

En las artes marciales cuando se habla de la postura en donde fluye el Qi, en un primer nivel la similitud es con fascias, tendones y cadenas musculares, por tanto trabajo postural. Sin embargo si utilizamos el término en combate hay una palabra japonesa que se denomina Qiseme, que explica y enseña el maestro Kenji Tokitsu, donde la acepción más útil es percibir, porque tiene que ver con la visión, el silencio mental, la escucha… por tanto fina percepción.

De modo que Qi es fuerza vital celular, vibración, creatividad, inspiración, postura correcta, percepción… y ¡muchas acepciones más!. Por eso lo importante es observar sus manifestaciones.

Otro ejemplo: hablamos de sanación entonces uno le pasa el Qi al otro…, pero ¿le paso la inspiración, la postura, la percepción o la fuerza vital celular? Sin duda todo eso es transmisible a cierto nivel o más bien resonante, puesto que es el principio físico de resonancia donde un sistema que vibra o pulsa con mayor frecuencia influye a otro sistema de vibración inferior.

Quizá entendamos mejor ahora que el Qi es ante todo una experiencia, una vivencia, y a través de la vivencia y el entendimiento se pone a prueba nuestra coherencia…

Sin coherencia, que no perfección, no tiene sentido hablar de Qi y para ser incoherentes, mejor no hablar de Qi con lo que somos… Mucho Qi pero estoy fatigado, fluyo con el Tao pero me pierdo en las emociones básicas, defiendo la sexualidad sagrada pero me pierdo por cualquiera, enseño nutrición energética pero a escondidas devoro patatas fritas, medito por años pero sigo odiando a los que siempre he odiado… todo eso es muy new age pero lejano del Qi. Mejor ser humanos y estar en el camino, que delirios de perfección en nombre de la energía.

En esa coherencia el Qi se ve, se siente, te toca. La persona con Qi fuerte, es vital, firme, feliz y completo a su manera. Los antiguos nos han mostrado que quien trabaja con el Qi es un ejemplo para sí mismo, porque es ante todo una experiencia, experiencia que no hay que creer sino comprobar y desarrollar en uno mismo.

Para ello busquemos cierto nivel de coherencia entre palabra, pensamiento, energía y acción. Quien anuló sus sueños que no te ayude a trabajar los tuyos, aquel que no consiguió sus metas que no te asesore en cómo conseguir las tuyas...

El Qi toca el misterio de la vida, el misterio de la energía, el misterio de la mente, el misterio de la conciencia…, evidentemente no es definible, sin embargo es abordable en sus diferentes manifestaciones.

MJG: Entonces, experimentamos y entendemos el Qi, según que punto de vista elijamos para su comprensión.

JS: Eso es.

MJG: En base a lo dicho, me doy cuenta de que el Qi es un único soplo que se diversifica, pero ¿dónde tiene su origen? ¿En qué momento se produce en nuestro cuerpo y como nos abandona en el momento de la muerte?

JS: Me doy cuenta dices… ¿Experimentas o crees?

Qi como conciencia, es estado de meditación. Qi como vida es otra acepción aunque parecida. Nacemos de un espermatozoide y un óvulo de materia y de energía y nuestro cuerpo físico muere, mueren las células, por lo tanto cuando alguien tiene Qi está también vivo, por lo tanto Qi y vida son parecidos… y postura, creatividad, resonancia, percepción, inspiración, fuerza celular… son fenómenos de la vida.

¿Quién tiene más calidad de Qi?... Aquel que está más vivo.

¿Cuál es la expresión de la vida en una planta?... Su supervivencia y su fertilidad. En aquella que está más viva, el tallo está fuerte, las hojas están tónicas y verdes, da frutos, flores, aromas, resiste el viento.

Entonces en el ser humano ¿cual es la expresión de la vida si tiene alta calidad de Qi? La persona tiene un tallo fuerte, es decir una espalda firme, tiene que dar flores y frutos, es decir, sus pensamientos tienen que ser de alto nivel, ¿por qué? Porque el aroma de la flor llega más allá de la flor y cuando el pensamiento del ser humano es elevado, su pensamiento llega a otros, a metros o a Km., a otros países o a otros tiempos.

La Vida sigue siendo un misterio para la biología, vida y conciencia están bastante unidos, porque si una célula no tiene cierta conciencia de absorber un nutriente, es decir, una cierta inteligencia de rechazar otro, y de defenderse y emplear ese mecanismo, se muere. Por tanto podemos decir que la célula no es en absoluto tonta, sino más bien una forma compleja de vida, siendo la más compleja y evolucionada el ser humano, que es autoconsciente y que es un conjunto de células que trabajan de forma sinérgica.

Nacimiento y muerte marcan sin duda la vida del cuerpo físico, después y antes no sabemos, no voy a ser yo quien se aventure de forma atrevida de hablar de antes del nacimiento o después de la muerte porque no he muerto.

Pero en tanto todos los inmortales mueren y los que no han nacido no nos lo cuentan, es mejor ser prudentes no sea que el Ego que se quiere perpetuar marque nuestra investigación sobre el antes y el después… para olvidar el eterno ahora…

Sin embargo, sí nos podemos dar cuenta en vida que cuando nuestro Qi no está enfocado en el individuo o en el Yo, se experimentan diversos estados de conciencia y energía, por lo tanto estados del Qi, pero es mejor llamarlos estados de conciencia. Aparecen estados donde hay sueños lúcidos, donde hay proyección astral, donde hay sanación, donde se está como si se habitara en varios sitios a la vez, y respondiendo a tu pregunta, estados de conciencia donde se habita un presente atemporal y eterno, en el que podemos vislumbrar el origen antes de nacer y el destino después de morir. Pero eso entra dentro de la investigación, que no creencia personal. Por tanto nada que aseverar, más bien animar a la propia investigación de la conciencia.

MJG: ¿Desdoblamiento?...

JS: Proyección más bien. Tenemos estados de conciencia donde hay trance, y hay hipnosis, tenemos estados de conciencia de vigilia o del sueño, y dependiendo en qué estado de conciencia estemos, es decir, en que frecuencia vibre nuestro cerebro y también todas nuestras células, nuestra sensación de tiempo y espacio cambia. Si como decía antes, nuestra sensación de espacio y tiempo no está vinculada a un ser que nace y muere, en ese instante mi Qi es el Qi del universo, porque estamos en todo.

Si estamos hablando del Qi del universo, el origen del universo es un misterio, porque en principio lo infinito se genera desde siempre, y no empezó ni terminará nunca, como supuestamente es la conciencia.

Es muy difícil de entender, sólo se puede sentir y es el fundamento de la verdadera meditación, entender la naturaleza de la mente y recuperar el estado original donde no había diferencia entre dentro y fuera, donde no había un Yo separado… solo había un Qi, el Qi del universo, no el Qi del individuo físico, sino la unidad con todo, no desde un Yo que se une sino desde un yo que deja de ser Yo, de un Yo que desaparece y por tanto el Todo lo ocupa todo. Eso trasciende el concepto de energía o de prana y ocupa más bien el espectro del Ser. Pero para eso, insisto, es necesario fundamentarse en la experiencia no en la creencia y además acotar bien en qué tipo de manifestación utilizamos el término.

MJG: ……Continuaremos el próximo mes con esta interesante conversación sobre el Qi.

Saludos,

LA ENERGIA SIN NOMBRE.

Autentico vivía en la montaña con la naturaleza como parte de su vida. A la noche nada más cerrar sus ojos un mundo de sueños se abría ante él. A veces despertaba en ellos por pura presencia y a veces le despertaban las primeras fuerzas ocultas del nuevo día. Aún oscuro, caminaba hacia arriba, dejando que el aire fresco revelara el vacío interior. Al llegar arriba y ver las primeras luces Auténtico se quedaba quieto… dejaba sus piernas descender a la Tierra unos centímetros y sus brazos volar hacia la luz. Miles de hormigueos recorrían su cuerpo. Al inicio en la superficie, luego en el interior, cada vez más profundo y ahora, años después, Auténtico sentía que ese hormigueo estaba en cada planta y en cada ser de la montaña. Según la luz, el viento o los rayos del alba un micromovimiento, de vida en la quietud, se instalaba. Auténtico hacía por sí mismo, fiel a su propia naturaleza, sólo al dictado de la Gran Vida. Amigo de lo oscuro minutos antes, rendido a la Luz rato después. Allí pasaba el tiempo, media hora, una hora, dos horas… con vibraciones que acababan en danza libre, en canto al valle o en viajes de conciencia haya donde ésta podía rellenar espacios dormidos de sus hermanos. Tocaba entonces recogerse y seguir con lo cotidiano, prendido de practicar con lo que Es.  


 Y así Auténtico procedía, día a día, mes a mes y año tras año. Sin rutinas… instalado en el cambio perpetuo del Ahora.


Abajo en el valle, Taoísta y Budista  con las legañas pegadas y los ruidos de la gran ciudad le miraban y exclamaban: “Ah, ¡¡un maestro!!” “Un Maestro Taoísta” decía Taoísta. “Un Maestro Budista” decía Budista. Aún semi dormidos, lastrados por el aire sucio, las mentes densas y el ritmo alocado, miraban las posturas de Auténtico. 


Budista no creía en lo espontáneo aunque no sabía porqué y se fijó en su quietud. Doblo sus piernas en vez de descender desde lo profundo a la Tierra y alzó sus brazos arriba en vez de dejar que flotaran como nubes por la fuerza del pulmón. Y ahí se quedó, quieto, rígido, sin saber qué hacer con la vida interna… pues ésta sabía a poco. Creó colores e imágenes a la que añadir a su meditación de pie. Pintó de verde sus piernas, de rojo sus brazos y quiso que sus chakras giraran en sentido determinado. Para alimento de su mente, se inventó una respiración abdominal  para la postura… muy terapeutica decía. Cuando miraba hacía frío a esas horas y después de ver a Auténtico allá arriba, se permitió practicar para siempre en un lugar cómodo, cálido, con bellos yantras, aromas de incienso y trajes de seda… pues esos eran seguro los compañeros de Auténtico. 


Taoista sí creía en lo espontáneo aunque no sabía porqué y se fijó en el movimiento. Intentó copiar a Auténtico una y otra vez y pareció entrever que ciertas secuencias se repetían cada mañana. Así Taoísta pudo recoger la kata del maestro de la montaña. Abajo en la ciudad Taoísta movía su cuerpo. Se dio cuenta que los movimientos seguro canalizaban la energía y abrían los canales, aquellos en los que dicen se instalan los bloqueos y las enfermedades. Supo del jing, del qi y del shen y dedujo que la kata libre de Auténtico servía para tal fin. Pero el movimiento en sí, a pesar de provenir del maestro de la montaña,  no era suficiente, así que imaginaba grandes burbujas de luz que le rodeaban y limpiaban, recorridos por distintas órbitas y bellos colores para su pulmón, hígado, corazón, bazo y riñón en los que viajando por ellos, contaba, se iban todos los males, incluso los que respondían a las causas que no vemos. Llenó su lugar de práctica de colores y dibujos del gran Tao, aquel que no puede ser nombrado pero que Taoísta siempre relataba.


Fundaron dos Escuelas para hombres de ciudad, con muchos acólitos, palabras dulces, relajadas y prácticas internas… tan internas que jamás visitaron el frío, la tormenta, la lluvia, la noche oscura, el viento o el agua en su estado natural… elementos…

Auténtico aún practicaba en la montaña.

Publicado por Escuela Wu Chi.

Festival " Artes Internas" en Fuenlabrada.

El encuentro” Festival Artes Internas” que se celebró en Fuenlabrada el día 29 de mayo, había despertado con antelación las expectativas de todos. Alumnos de edades dispares y simpatizantes se dieron cita en el polideportivo la Solidaridad para participar en dicho evento que tuve el placer de organizar conjuntamente con el Patronato de deportes y que estuvo presidido por José Sánchez, Director de la Escuela Wu Chi y representante en España de The World Taiji Boxing Association, quien acudió a la cita con el equipo técnico de la Escuela Wu Chi.

La clase que José Sánchez impartió pese a los diferentes niveles de conocimiento de la materia de los participantes fue magistral, contagiando su energía y motivación a todos los presentes, tuvo una duración aproximada de 3 horas y estuvo dividida en 2 partes.

La parte inicial de la clase tuvo como objetivo principal la práctica de Chi Kung, varios ejercicios específicos y complementarios enmarcados en al actividad integral de Tai Chi.

Seguidamente practicamos Ritsu Zen (Meditación de pie), conocido comúnmente por la postura del árbol, paz, quietud, respiración, postura estática en la que se trabajan cuerpo, presencia, mente.

La segunda parte de la clase, Forma 108, Yang Cheng Fu, inicio y ejecución de los movimientos, donde cada movimiento era analizado con devoción y reproducido con exactitud. José Sánchez hacía correcciones a los asistentes de manera individual y explicaba en grupo, posturas, alineamientos, observación y entendimiento teórico y práctico de la Kata.

Finalizamos la clase practicando Tui Shou, trabajo en parejas, arte de la relación, escucha, enraizamiento y movimiento.

Los participantes se mostraron realmente interesados y receptivos durante todo el evento.

Desde aquí mi agradecimiento a todos los asistentes, a la Escuela Wu Chi y a José Sánchez por aceptar mi invitación, por ayudarme en mi evolución como estudiante e instructor, por las enseñanzas y conocimientos que he recibido de él, que sigo recibiendo, y que transmito humildemente a mis alumnos.

María José Gala.

Entervista sobre la FIFA a José Sanchez Garcia (Director Escuela Wu Chi) Por María José Gala.

ENTREVISTA A JOSÉ SÁNCHEZ GARCÍA
DIRECTOR ESCUELA WU CHI
Por María José Gala.

Siguiendo la línea de las entrevistas que venimos manteniendo con José Sánchez, comparto con todos vosotros el tema de la segunda entrevista que me ha concedido y que versa sobre uno de sus últimos trabajos y aplicaciones: El entrenamiento de árbitros de élite que llevó a cabo trabajando en la FIFA desde 2008 hasta el mundial de Sudáfrica 2010.

En la siguiente entrevista me gustaría que nos hablara sobre el “Qi” un tema que suscita tantas controversias como multitud de versiones y respuestas.

Cualquier idea o comentario por vuestra parte, estaré a vuestra disposición en:
marijose-go@hotmail.es

Crónicas Festival Artes Internas Polideportivo "La Solidaridad" Fuenlabrada.Madrid.

Crónica María José Gala

El encuentro” Festival Artes Internas” que se celebró en Fuenlabrada el día 29 de mayo, había despertado con antelación las expectativas de todos. Alumnos de edades dispares y simpatizantes se dieron cita en el polideportivo la Solidaridad para participar en dicho evento que tuve el placer de organizar conjuntamente con el Patronato de deportes y que estuvo presidido por José Sánchez, Director de la Escuela Wu Chi y representante en España de The World Taiji Boxing Association, quien acudió a la cita con el equipo técnico de la Escuela Wu Chi.

La clase que José Sánchez impartió pese a los diferentes niveles de conocimiento de la materia de los participantes fue magistral, contagiando su energía y motivación a todos los presentes, tuvo una duración aproximada de 3 horas y estuvo dividida en 2 partes.

La parte inicial de la clase tuvo como objetivo principal la práctica de Chi Kung, varios ejercicios específicos y complementarios enmarcados en al actividad integral de Tai Chi.

Seguidamente practicamos Ritsu Zen (Meditación de pie), conocido comúnmente por la postura del árbol, paz, quietud, respiración, postura estática en la que se trabajan cuerpo, presencia, mente.

La segunda parte de la clase, Forma 108, Yang Cheng Fu, inicio y ejecución de los movimientos, donde cada movimiento era analizado con devoción y reproducido con exactitud. José Sánchez hacía correcciones a los asistentes de manera individual y explicaba en grupo, posturas, alineamientos, observación y entendimiento teórico y práctico de la Kata.

Finalizamos la clase practicando Tui Shou, trabajo en parejas, arte de la relación, escucha, enraizamiento y movimiento.

Los participantes se mostraron realmente interesados y receptivos durante todo el evento.

Desde aquí mi agradecimiento a todos los asistentes, a la Escuela Wu Chi y a José Sánchez por aceptar mi invitación, por ayudarme en mi evolución como estudiante e instructor, por las enseñanzas y conocimientos que he recibido de él, que sigo recibiendo, y que transmito humildemente a mis alumnos.

María José Gala.

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Crónica Ana Martín Cuesta

El día 29 de mayo se celebró en el Polideportivo “La Solidaridad” de Fuenlabrada en Madrid, el “Festival Artes Internas”, promovido por María José Gala, profesora de la Escuela Municipal y donde alumnos de Tai-Chi de la misma, familiares y amigos, recibimos una clase magistral de José Sánchez, contando además con el apoyo de la escuela Wu-Chi.

Durante cerca de 3 horas realizamos ejercicios de calentamiento, de equilibrio, en parejas y perfeccionamos la primera parte de la forma, todo ello bajo la supervisión del Maestro José Sánchez quien estuvo dispuesto en todo momento a corregir posturas y contestar cualquier duda, así como a enseñar las aplicaciones marciales de la forma.

Para los alumnos de la Escuela Municipal de Fuenlabrada fue un honor poder disfrutar de la presencia y el saber del Maestro José Sánchez y de la Escuela Wu-Chi, a los que agradecemos el tiempo compartido con nosotros y esperamos volver pronto a contar con su presencia.

Ana Martín Cuesta.

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Crónica Susana Carrasco

El pasado 29 de mayo, domingo, se celebró el "Festival de Artes Internas" en el Polideportivo de la Solidaridad, en Fuenlabrada. El magistral evento fue dirigido por José Sánchez, con la colaboración de nuestra profesora María José Gala.

José Sánchez dirigió una clase de perfeccionamiento en nuestros movimientos, hicimos Ritsu Zen, inicio de la Forma, trabajo en parejas, fue una clase espectacular.

Solo esperamos poder volver a disfrutar de un próximo evento similar. Me hubiera encantado ver una exhibición del buen saber hacer del Maestro José Sánchez".

Agradezco su presencia y la de la Escuela Wu Chi en Fuenlabrada.

Susana Carrasco.

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Crónica Patricia Ángel

Es difícil describir la paz y la armonía que se sintió el día 29 de mayo en el polideportivo la Solidaridad en Fuenlabrada en el encuentro de Tai Chi pero dicho en palabras, seria algo así como "Un encuentro con uno mismo, una conexión con el interior, con múltiples sensaciones de la mano, teniendo el privilegio de contar con la presencia y la experiencia de un MAESTRO “José Sánchez” y gracias a un ALMA PURA “María José” que solo desprende destellos

de luz. Gracias.

Patricia Ángel.

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Crónica Mercedes Gento

¡Y me lo quería perder!! He retomado la práctica de Tai Chi, después de iniciarme hace años y dejarlo.

Gracias a María José, vuelvo a disfrutarla y a sentirla y la guinda a mi vuelta la pone su Maestro José Sánchez, viniendo a Fuenlabrada e impartir una jornada de puertas abiertas “Festival Artes Internas”…un gran encuentro.

Fue una mañana estimulante, gratificante, muy enriquecedora para mi reinicio. Estimulante porque me reafirmó que el camino es tan largo como toda la vida pero el disfrute está precisamente en él.

Gracias María José por tu pasión y tu trabajo y gracias a José Sánchez por compartir con nosotros su tiempo y sus conocimientos.

Mercedes Gento.

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Crónica Gil Pardillo

El día 29 de mayo tuvo lugar un magnifico encuentro en el polideportivo La Solidaridad de Fuenlabrada. María José, profesora de Tai Chi, nos sorprendió con la presencia de José Sánchez, quien estuvo al cargo de realizar El Festival de Artes Internas”. Este “Practicante” de Artes Marciales de la Escuela Wu Chi, nos proporcionó con generosidad los magníficos conocimientos que posee sobre las Artes Marciales y la manera de recibir correctamente la lección, “Silencio, sentir lo que se hace y escuchar como nos habla nuestro cuerpo”.

Su presencia y autoridad, no exenta de comprensión para los más débiles, llenó de luz y armonía el pabellón deportivo. Aquí nos hizo sentir un verdadero orgullo por practicar Tai Chi y nos recomendó seguir las enseñanzas de nuestra entrañable profesora María José que también llena de generosa comprensión nos hizo el grandísimo regalo de ver las practicas de la Escuela Wu Chi. José Sánchez comenzó enseñándonos como debemos seguir con las prácticas y corrigió en diversas ocasiones las posturas inadecuadas para la práctica de Tai Chi, la lección se convirtió en un acto entrañable. El tiempo pasó rápido y su energía y sabiduría se esparció entre los afortunados que estábamos allí y nos dejó un entrañable recuerdo, esperando que retorne otra vez por aquí. Su recuerdo quedó sellado y su generosidad llenó los ánimos de los presentes. Por todo solo se puede decir “GRACIAS POR HABER VENIDO”.

Entrevista "Artes Marciales" a José Sanchez Garcia . Director Escuela Wu Chi. Por Mª José Gala

Retomo la actividad del blog y os comento: Estoy llevando a cabo una serie de entrevistas con José Sánchez, director de la Escuela Wu Chi, la primera versa sobre sus inicios en las Artes Marciales, su pasión, sus inquietudes y sus proyectos.

ENTREVISTA A JOSÉ SÁNCHEZ GARCÍA
Director Escuela Wu Chi
Por Mª José Gala

Mi nombre es María José Gala. Desde hace muchos años estoy interesada en la práctica de Artes Marciales. Soy practicante de Tai Chi Chuan, Chi Kung, Dao Yin, Tai Chi con abanico, defensa personal…he aprendido con varios Maestros y Escuelas. Tras años de práctica y aprendizaje en mi búsqueda, hallé mi respuesta en la Escuela Wu Chi en Madrid. Allí conocí a José Sánchez, encontré al profesor adecuado en el momento preciso. Gracias a él he iniciado el aprendizaje y el desarrollo de los principios que me han marcado el camino como persona, con mi esfuerzo y su motivación, como practicante sigo encontrando la fuerza y el equilibrio que tanto buscaba en mí.

Pasado un tiempo creí que podía ser interesante compartir y dar a conocer muchos de los conocimientos, anécdotas, experiencias, explicaciones, métodos y razonamientos que José nos aporta en cursos y seminarios.

Por ello me decidí a crear un grupo de Facebook con objeto de difundir la información a través de internet y así dar a conocer la Escuela. Pregunté a José si estaría dispuesto a concederme una entrevista mensual sobre diferentes temas, por supuesto relacionados con su práctica. Amablemente me dijo que si y decidí que la primera versara sobre sus primeras prácticas marciales y la segunda sobre uno de sus últimos trabajos y aplicaciones: El entrenamiento de árbitros de elite que lleva a cabo trabajando para la FIFA desde 2008 hasta el mundial de Sudáfrica 2010.

Aquí va la primera entrega. Cualquier idea o comentario por vuestra parte, estaré a vuestra disposición en:

marijose-go@hotmail.es

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José Sánchez empezó su andadura en las Artes Marciales a muy temprana edad, cuando era sólo un niño, dedicando toda su vida a su práctica y conocimiento.

En esta entrevista nos descubre sus inicios, su pasión, sus inquietudes y sus proyectos.

Has dedicado muchos años de tu vida a la práctica y sabemos que eres un apasionado de ella, pero cuéntanos ¿cuál fue tu primera relación y cuando nació tu pasión por las Artes Marciales?

Más o menos a los nueve o diez años, vi un combate de Muhammad Ali en la televisión, me gustó como se movía y al día siguiente, colgué de la litera donde dormía un saco de boxeo. También mi padre me hablaba mucho de boxeo porque lo había practicado cuando era joven, me hablaba mucho de José Legrá, Luis Folledo y de algunos boxeadores que se movían de forma muy ágil y relajada a la par que llenos de fuerza. Esa mezcla de fuerza y agilidad me llamaba la atención y a los 16 años empecé a practicar boxeo en el gimnasio del Atlético de Madrid y a los 18 empecé a entrenar Taekwondo y Tai Chi Chuan.

Eres Maestro y practicante de Artes Externas e Internas. Pero danos tu opinión sobre que Arte Marcial es más conveniente y cual recomendarías en particular.

Yo no me considero Maestro sino más bien aprendiz e investigador, lo cual permite equivocarse como ser humano que soy. Recomendaría en principio un Arte que pudiera garantizar resultados a largo plazo. En algunas Artes de contacto o deportivas parece que el nivel decrece con la edad, mientras que en otras Artes, no las voy a llamar Internas o Externas, puede que con la edad se favorezca el trabajo de la respiración, del control, de la destreza e incluso de la conciencia. Puesto que soy una persona pasional y quiero practicar las cosas que me gustan durante toda mi vida, elegiría Artes en las que puedo desarrollar y subir de nivel año tras año. Entonces la elección no es una exigencia en cuanto al Arte sino en cuanto a la consecución de objetivos, siendo estos los que me obligarían a elegir uno u otro Arte. Si voy a elegir Tai Chi Chuan pero no consigo ser cada año más ágil, más flexible y más fuerte no me interesa, prefiero hacer Karate o Thai Boxing si esas artes garantizaran ese resultado.

Muchos Maestros son los que han escrito con su práctica la historia de las Artes Marciales y han transmitido sus conocimientos a través de sus alumnos. Cada gran hombre tiene su Maestro. ¿Para ti quien fue tu referente o referentes?

No soy una persona muy necesitada de mitos, acaso más bien de encarnarlos en la medida de lo posible en uno mismo, pero partiendo de esa base sin duda mis referentes han sido mis profesores con los que he intentado aprender al máximo, seguir sus métodos y comprobar si sus métodos eran eficaces. Cuando realizaba Taekwondo, mi primer Maestro, mi único Maestro se llamaba David Escribano y fue para mí una revelación toda su enseñanza y todo su entrenamiento aunque era muy duro. En Lucha Libre Francisco Barcia y Francisco Iglesias, que eran los seleccionadores españoles. En Tai Chi Chuan por supuesto Erle Montaigue y Su Dong Chen, aunque fue inspirador sin duda la práctica con Kenji Tokitsu y su representante y alumno aquí en España, Oscar Gutiérrez.

Todo el mundo se inicia en Artes Marciales con alguna finalidad o bien buscando beneficios terapéuticos, marciales, energéticos… Y José Sánchez ¿que busca en las Artes Marciales?

Pregunta difícil. Al principio más que buscar me encuentro haciéndolas sin saber por qué y a través de buscar un objetivo o una eficacia en ellas, me permite ir descubriendo aspectos de mi mismo que desconocía y me permite ir modelando, cambiando y sublimando aspectos de mi mismo. Entonces en ese sentido el Arte Marcial no es otra cosa que la búsqueda de uno mismo y la búsqueda de una paz interior sin dejar de asumir que tenemos una fuerza interna que muestra que dentro hay tanta lucha como fuera. Entonces es simplemente un medio de autoconocimiento.

Como profesor, sabemos que a la hora de impartir clase te habrás encontrado algunas veces con clases más duras, más difíciles. ¿Nos podrías relatar cual ha sido la clase más difícil de tu vida?

La clase más difícil es aquella en la que te das cuenta que lo que haces, lo que sientes o lo que dices, va a caer en saco roto, debido a que los practicantes están con otros intereses o si se quiere decir en otro estado de conciencia. Esas clases sin duda son difíciles porque te desconectan del oyente, pero a la par son en las que más aprendes porque te ayudan a replantearte cosas.

Incluso te ayuda a replantearte si merece la pena enseñar, cosa que muchas veces pasa por mi cabeza, si realmente merece la pena estudiar un Arte que lleva 20 o 30 años dominarlo.

En referencia a la pregunta anterior. ¿Has pensado en dejarlo todo alguna vez?

La práctica nunca. La enseñanza sí y no considero esa pregunta como algo peyorativo sino como algo positivo, pues replantearse cada día si merece la pena enseñar es válido. Si no merece la pena, con las sensaciones personales de nuestra propia práctica es más que suficiente. De hecho la tradición está llena de ejemplos donde no merecía la pena enseñar si lo que se iba a enseñar no iba a tener fruto.

Sin duda en una clase difícil un profesor puede llegar a dudar de su metodología si no obtiene por parte de sus alumnos resultados satisfactorios. Me gustaría que nos hablaras acerca de tu programa de estudios y de tu método de enseñanza.

Es un método basado en crear en la medida de lo posible un laboratorio de investigación. En el caso de Artes Marciales tiene que pasar inexorablemente por intentar una eficacia en defensa personal o en combate, por intentar conseguir una eficacia energética, en la que hay que saber como activar el cuerpo de energía y tiene que tener un laboratorio en el aspecto terapéutico para lo cual hay que realizar medidas objetivas de que estas prácticas presentan beneficios para la salud más allá de los clásicos que pueden presentar cualquier ejercicio. Por lo tanto debemos encontrar un laboratorio que nos permita conseguir mejoras a nivel terapéutico, energético, a nivel marcial y también a nivel de conciencia. Sin duda eso debe estar basado en métodos tradicionales puesto que se cree que los antiguos tenían esos beneficios, sin embargo lo debemos comprobar nosotros y no los Maestros que ya han muerto.

Para alcanzar grandes niveles en tu práctica y lograr esa eficacia en los diferentes campos que mencionabas antes, sin duda hay que entrenar. Y para obtener esa efectividad tendrás que invertir un tiempo diario. Por lo tanto podrías decirnos. Cuantas horas prácticas?

Voy a utilizar una respuesta de uno de mis Maestros, Su Dong Chen. Le preguntaron cuantas horas practicaba y él contestó: “¿Usted tiene que practicar conducir el coche o simplemente coge el coche y conduce?”. Esa es mi respuesta: “Cojo el coche y lo conduzco”. No cuantifico las horas de la práctica separadas de la vida… simplemente la práctica sucede durante muchos instantes. Uno puede ir caminando por la calle e ir colocando su cuerpo de forma adecuada, controlando su respiración, puede ir subiendo las escaleras y propulsándose, puede ir al mercado e ir realizando desplazamientos de Artes Marciales. Todo está dentro de la práctica y dentro de la vida, uno puede saludar a alguien y ser consciente de la distancia y por supuesto al cabo del día uno práctica la Kata, la Kata o la postura, pero no me gusta separar la práctica de la vida pues se crea un oasis donde cada vez la práctica es más placentera pero cada vez la vida es más triste, apareciendo el conflicto habitual entre vida y práctica. Además no se encuentran así modos de cambiar la vida y conocerse mejor. Por último en ese caso aparece la competencia de las horas de práctica… ¿Cuántas son suficientes? No separo práctica de vida, estamos vivos y la vida no se practica, la vida se vive, la vida no se entrena y las Artes Marciales sirven para estar vivo.

Práctica y vida convergen por un mismo camino… Interesante respuesta, pero para alguien que se está planteando iniciarse en Artes Marciales y desconozca cuanto tiempo debe entregar a la práctica. Que le responderías?

Depende para qué, si su objetivo es quitar un dolor de espalda, tendrá que practicar durante cierto tiempo o a modo de terapéutica, si su objetivo es ser bueno en Artes Marciales y combate pues sin duda tendrá que pasar horas.

Pero si su objetivo es entenderse a sí mismo y vivir practicará 0 horas y a la vez estará todo el día practicando. Depende de los objetivos.

Sabemos que la constancia en las Artes Marciales y por consiguiente el éxito en las mismas no llega fácil y por eso te pedimos que nos obsequies con algún consejo a los principiantes y sugerencia a los veteranos.

Cada uno encuentra pistas en sí mismo, no estoy muy cómodo dando consejos. La vida enseña en cada instante. Aún así parece lógico que los veteranos deben entender que no hay veteranos, que cuando llegas a cinturón negro tienes que seguir aprendiendo, que no hay que dejarse atrapar por las trampas de la mente que lleva a cambiar de práctica, de Maestro, de profesor, de teoría y de método cada dos meses. Parece sensato también seguir un camino mientras este sea objetivamente beneficioso y eficaz. Si no lo es hay que abandonarlo sin ningún apego.

A los principiantes les diría que no merece la pena aprender esto porque es muy complicado, que lo tienen todo en contra, que la sociedad quiere resultados fáciles, que los trabajos de conciencia son contrarios a las comodidades del yo personal, del conformismo y a las riquezas que todos tenemos en esta sociedad moderna.

Mi consejo es que no practiquen, que no lo intenten y si alguno no hace caso… ese será un buen estudiante (risas).

Tus respuestas a esta entrevista ponen de manifiesto tu pasión por las Artes Marciales. Pero ¿serías una persona diferente de no haber profundizado en ellas?.

Pues prefiero pensar lo que soy y no lo que sería. Entonces simplemente decir que las Artes Marciales me ayudan, que en parte me debo a ellas y que sueño con llegar a 80 ó 90 años y que surja como fenómeno de la vida el Ritsu Zen, las Katas y los movimientos.

No te consideras Maestro, pero si tuvieras que definir con una palabra tu trayectoria, cual sería más acertada ¿Maestro o Artista Marcial?

Artista Marcial, para mí Maestro solo es aquella persona que comprende completamente que es esto de la vida o el Gran Espíritu, por decirlo así. No podemos ser Maestros a medias por dominar una técnica hasta cierto nivel, por ser bueno en combate, incluso por seguir la tradición o ser discípulo de ella.

Yo no creo que seamos Maestros. El campo de energía es uno y está disponible para todos y las grandes lecciones nos llegan cuando nuestra mente y nuestro yo no están presentes, por lo tanto Maestro es algo que se ha confinado a un cuerpo-mente y a un individuo condicionado en un mundo infinito. Llamarse Maestro, creerse o denominarse Maestro probablemente sea una trampa que nos hace vernos como algo separado de los demás, incluso separados de los alumnos, los cuales nos van a adorar. Lo que más nos une a los alumnos es que somos dos seres humanos vivos, que la vida corre por nosotros, el Qi está en cada uno de nosotros en mayor o menor medida pero en igual esencia y ambos vamos a morir pasado un tiempo. Por lo tanto no nos podemos erigir en Maestros de otros a pesar de que podamos en ocasiones dejar que esa Conciencia Universal nos invada, pero sería la Conciencia Universal la que es Maestra y no nosotros.

A la vez hay que respetar mucho la enseñanza y quién te la enseña porque sin esa persona no hubiéramos alcanzado ese nivel y no hubiéramos descubierto muchísimas cosas por nosotros mismos, necesitamos esas personas y para mí ese aprendizaje, esa enseñanza esa persona es vital.

Todo aquello que me lleve a separarme, a identificarme con un estilo, una corriente, con un nombre Yang, Chen, Wu, Sun, con un traje de seda, con una cultura, es muy limitado para el mundo de la energía y crea más apegos que libertades, más separaciones que uniones y más problemas que satisfacciones.

Y por último te pedimos que hagas balance y nos digas cuáles son tus proyectos futuros y objetivos a alcanzar.

Objetivos personales, mejorar el Kata, la postura estática, la activación energética, el aspecto terapéutico y el aspecto marcial.

Objetivos como profesor, quizá mantener un grupo de 30 ó 40 practicantes interesados en aprender y desarrollar el Arte completo y entrenar 20, 30 ó 40 años.

Por supuesto mi objetivo no pasa por ser imperialista, ni por extender esto a las grandes masas. Es demasiado complejo ese intento sin prostituirlo.

Mejorar el desarrollo de la Escuela en Cuba tal y como estamos haciendo porque veo que los alumnos tienen allí mucha pasión.

Me gustaría compartir mucho con otras Artes Marciales, sobre todo el aspecto de combate, de trabajo energético y no tener que hablar del propio Arte, sino simplemente de la energía, del propio combate, de lo que estamos haciendo en cada instante, pues las Artes Marciales y los Artistas Marciales se parecen mucho más que se diferencian. Al fin y al cabo tenemos dos manos, dos brazos, un cuerpo de energía, una respiración y no vamos a descubrir nada nuevo.

Pero sobre todo mi objetivo es que las Artes nos permitan acercarnos a nuestra propia fuente de Vida. Es eso lo primordial, el resto son caprichos, entretenimientos, bellos juegos, pero lejos de lo Esencial.

Muchas gracias José por darme la oportunidad de transmitir tus conocimientos, por tu tiempo y por conocerte un poco más por medio de esta entrevista.

El credo del Samurai

Inspira…. expira….. mira al espacio vacío a tu alrededor y a la multitud de pensamientos que vienen y van en tu cabeza. Inspira… expira… y reza conmigo:

No tengo recursos,
hago de mí humildad mí apoyo.
No tengo el don de la magia,
hago de mí fortaleza de ánimo mí poder mágico.

No tengo vida ni muerte,
hago del eterno mí vida y mí muerte.
No tengo cuerpo,
hago del valor mí cuerpo.
No tengo ojos,
hago del resplandor del rayo mis ojos.
No tengo orejas,
hago del buen sentido mis orejas.
No tengo miembros,
hago de la vivacidad mis miembros.
No tengo proyecto,
hago de la oportunidad mí designio..
No soy un prodigio,
hago del respeto al Dharma mí milagro.
No tengo principios,
hago de la adaptabilidad a todas las cosas mis principios.
No tengo amigo,
hago del espíritu mí amigo.
No tengo enemigo
hago de la distracción mí enemigo.
No tengo armadura,
hago de la benevolencia y la rectitud mí armadura.
No tengo fortaleza,
hago de la sabiduría inmutable del espíritu mí fortaleza.
No tengo espada,
hago del silencio del espíritu mí espada.

Ladrar a la luna.

Alguien muy querido por mi me dedico esta poesía titulada “Ladrar a la luna”, del dramaturgo y poeta español Marcos Zapata, que tengo el gusto de compartir hoy:






¡No desmayes jamás ante una guerra
de torpe envidia y miserables celos!
¿Qué le importa a la luna, allá en los cielos,
que le ladren los perros de la tierra?

Si alguien aspira a derribarte, yerra
y puede ahorrarse inútiles desvelos;
no tan pronto se abate por los suelos
el Escorial que tu talento encierra.

¿Que no cede el ataque ni un momento?
¿Que a todo trance buscan tu fracaso?
¿Que te cansa el luchar? ¡No lo disputo!

Mas oye, amigo, este refrán de paso:
¡Se apedrean las plantas que dan fruto!
¿Quién del árbol estéril hace caso?