(MJG):
Si buscamos el término Tai Chi Chuan en internet, veremos que existen
muchas definiciones, un tanto ambiguas y algunas más precisas que otras,
tales como “Arte Marcial Chino”, “Puño del Gran Término”, ”Boxeo
Supremo Insuperable”, “Último Boxeo Supremo”…etc.. De difícil
traducción, ya que en los idiomas occidentales no existe una analogía,
el Tai Chi Chuan, es en realidad, el gran desconocido. Cada vez más
popular y con más divulgación, se observa una gran diversidad de estilos
de los que han ido evolucionando innumerables desarrollos ulteriores,
variaciones y mezclas en las que cada Escuela pone su acento en los
múltiples aspectos de este arte.
Hace
más 10 años me inicié en la práctica de Tai Chi Chuan. Fue en mi
búsqueda cuando comencé conscientemente, mi proceso de observación,
evolución y desarrollo. Un proceso a veces lento, con momentos de
frustración y otras veces, con momentos de euforia por los logros
conseguidos. Fruto de esa búsqueda, tuve la suerte de encontrarme con
José Sánchez, un “maestro” que nunca lo pretendió, estudioso incansable,
nada convencional, perfeccionista y minucioso, que quizás por su forma
de ser, como ya he dicho en alguna ocasión “te sitúa en tu sitio” y saca
ese “maestro “que existe en ti.
Hoy comparto esa pasión que siento por el Tai Chi,
sin limitaciones, con humildad, auto-disciplina y con un profundo
respeto a través de su enseñanza, e intento transmitirlo en cada clase.
Aun así soy consciente que el Tai Chi no sólo se practica en la clase,
en la Escuela, sino que se practica en la vida, forma parte de ella...
(MJG):
Sabemos que el Tai Chi Chuan es un arte marcial interno, originario de
China, que desde hace siglos se ha ido transmitiendo de generación en
generación. También que su práctica está indicada para fortalecer
nuestra salud, incrementar la interacción cuerpo-mente y mantener la
eficacia marcial, esa sería para mí una definición escueta y concreta.
¿Qué más aportarías a esta definición?
(JS):
Yo creo que esa definición es bastante completa. Me gusta también
aquella que dice: “Si practicas Tai Chi cada día tendrás la flexibilidad
de un niño, la fortaleza de un leñador y la sabiduría de un anciano”.
Esa definición aporta pistas: si no somos flexibles, si no estamos
obteniendo fortaleza real y si no estamos mejorando nuestra conexión
cuerpo-mente podemos dudar de la práctica y entendimiento.
(MJG):
Añadir también el amplio abanico de posibilidades que nos ofrece el Tai
Chi…formas lentas, formas rápidas, formas con armas, Tui Shou,
aplicaciones….
(JS):
Es un arte completo, al menos creo que debe ser así para el que lo
enseña. Si compartimentamos en cuatro bloques: salud, eficacia marcial,
movimiento y cuerpo-mente tenemos algo global. Existe una tendencia a
creer que puedo trabajar solo salud y no marcial, o solo marcial y no
cuerpo-mente o solo cuerpo-mente y no movimiento. Eso es peligroso,
sería como quitar a la paella, los calamares, o el arroz, o el azafrán.
Si hablamos de Tai Chi Chuan, hablamos de Tai Chi Chuan completo, porque
si no es otra cosa, correcta probablemente, útil seguro, pero es otra
técnica.
(MJG): Como bien
dices el Tai Chi Chuan está reconocido como un “arte marcial interno”.
Aunque hay personas que lo practican como un ejercicio terapéutico o
energético, o bien buscando salud, relajación, armonía… suelen omitir su
aspecto marcial. Existe una larga controversia sobre el tema marcial en
la práctica ¿qué opinas sobre eso? ¿Cuál es tu opinión acerca de la
práctica del aspecto marcial del Tai Chi frente a esas personas que no
les interesa en absoluto ejercitar esa parte y solo se centran en su
aspecto terapéutico?
(JS): Cada uno es
libre y responsable de su práctica y de ella se derivarán o no
beneficios y consecuencias. Como decía antes, es imposible comprender el
arte completo sino lo practicas completo. Tomando el símil del Tai Chi
Chuan como una guitarra, implica que el maestro de Tai Chi sabe tocar la
guitarra y es conocido por la música que produce. No está usando la
guitarra para ponerla en la pared, ni la usa como madera para el fuego.
Los guitarristas conocidos lo son por su música. El maestro de Tai Chi
Chuan es conocido porque tiene eficacia marcial, terapéutica, salud,
interacción cuerpo-mente y en el movimiento.
Si
quitamos una parte no tengo nada en contra, pero no es Tai Chi completo.
Para un alumno es lógico priorizar un aspecto, para un maestro me temo
que no. En cualquier caso entender las aplicaciones ayuda a realizar el
movimiento de forma correcta. Practicarlo como arte marcial es otro tema
ya que debe estar adaptado a edades y condiciones físicas. Algunas de
esas personas, como el gran guitarrista, podrán tocar música con otros
músicos y con otros instrumentos. Algunos practicantes de TCC podrán
incluso combatir, entrenar, compartir e investigar con personas de otras
artes marciales.
(MJG):
También puede ser que cuando hablas de la práctica de un arte marcial,
se asocie al esfuerzo, disciplina, paciencia, respeto…Y eso asusta un
poco ¿no?... No es lo mismo la práctica de un ejercicio que la práctica
de un arte marcial...
(JS): A algunos les
asusta… y a otros les motiva. Para hacer una kata es necesario
disciplina, paciencia, conocimiento y entendimiento de sus aplicaciones
en todos los ámbitos.
(MJG):
Lamentablemente se nos presenta el Tai Chi Chuan como una actividad
lúdica, “algo que relaja” y no se le concede toda la importancia que se
debiera a su aspecto marcial..
(JS):
Lúdico es positivo, hay que disfrutar su práctica. Siempre digo que el
gran problema del Tai Chi es que es “made in China” (risas). Quiero
decir que casi ninguno compramos un artículo en la tienda en cuya
etiqueta esté escrito Made in China… sabemos que es de muy poca calidad.
Desgraciada o afortunadamente, dependerá de cada cual, el Tai Chi se ha
convertido en algo “Made in China”. Cualquiera puede opinar sobre ello,
impartir clases, mezclar criterios, cualquiera puede aludir al Tao,
etc. Eso es positivo, contiene apertura y escucha a todos y una gran
diversidad.
Pero no todas esas opiniones están
basadas en la evidencia de lo que ellos pueden demostrar con su
práctica, que es la clave. Quiero decir que no todo el que habla de TCC
como salud la tiene, o del TCC como paradigma de flexibilidad siendo
rígido, o el TCC como arte marcial útil sin practicar jamás el ejercicio
del combate.
Pero así somos…, muchas creencias, teorías, discutir en el papel, debates… pero no tantas experiencias reales en uno mismo.
(MJG):
Luego entonces podríamos decir que la práctica del Tai Chi Chuan
antepone alcanzar la salud, el bienestar, a conseguir cierta eficacia
marcial.
(JS): Depende de cada cual. El
bienestar es un concepto muy amplio. La realidad es que pocos
practicantes son ágiles, pocos fuertes como un leñador y flexibles como
un niño. Menos aún pueden compartir su arte con otras artes marciales.
Pero en general sirve como ejercicio a millones de personas, es
innegable.
(MJG): ¿Y qué aporta esa práctica marcial cuando la ejercitamos?
(JS):
Es una formación del carácter y una herramienta de autoconocimiento,
sobre todo emocional. Es difícil ser eficaz en cualquier arte marcial,
lleva años. Eso ya indica paciencia.
Quien
practica artes marciales con intensidad, aunque es considerado en muchos
círculos como crecimiento del ego, es justamente lo contrario. Siempre
vas a encontrar que el vecino golpea más fuerte que tú y el amigo ha
progresado más que tú. Justamente es en esa competición honesta donde
descubres tu lugar.
Si lo evitas, siempre tu
mente puede volar y creer que eres muy poderoso, muy fuerte, muy mágico…
invencible, supergolpes letales, mi maestro es la bomba… mi estilo es
superior… y todo eso, tan común.
Una práctica
marcial bien dirigida puede ser un instrumento fuerte de desarrollo
personal y de enraizamiento: los golpes, el dolor, el sudor, el
esfuerzo, la disciplina, el ejercicio, la evolución, el cansancio, el
miedo, los compañeros, el ambiente… te bajan a tierra.
(MJG): También nos otorgaría seguridad, me refiero a cierta seguridad en nosotros mismos… ¿no es así?
(JS):
En algunas partes de ti mismo sin duda pero… podemos encontrar artistas
marciales que pueden ser fuertes marcialmente y luego pueden ser muy
inseguros a la hora de relacionarse con su madre, con su hijo o con su
pareja. No es sencillo extrapolar la fortaleza marcial a todos los
ámbitos de la vida. Los profesores de artes marciales quizás lo hemos
soñado, incluso se ha mostrado como tal, pero no siempre ocurre así.
La
vida es el verdadero Dojo y ahí no siempre invertimos en pérdidas,
fluimos, absorbemos la fuerza o mostramos agilidad. Por eso en mi
concepto no hay maestros en ese término tan gastado hoy en día. Está la
Vida, expresándose en cada uno de nosotros y poco más.
Al
revés es parecido. El trabajo sobre el bienestar en TCC no implica un
bienestar en todos los planos. Si así fuera los practicantes de TCC no
discutirían, no se separarían, no se casarían dos veces, no tendrían
asuntos pendientes con familias, ex parejas, no tendrían tristezas o
miedos o no les subiría el colesterol, etc. No exageremos. El TCC no lo
cura todo.
(MJG):
Y hablando de eficacia… ¿En mi práctica como podría adquirir la
posibilidad de ser eficaz y demostrar cierta eficacia marcial?
(JS):
Necesitas un método de entrenamiento que enfatice el progreso, que lo
sepas medir y que puedas comprobar en un laboratorio.
Si
buscas eficacia marcial el método te debe explicar y proporcionar cómo
ser rápido practicando lento, como ser fuerte practicando suave. Por
supuesto puedes compartir con otros músicos tus progresos en un
laboratorio. Si no te atreves a entrenar con un karateca o con un
kickboxer, no hablo del campeón del mundo, sino simplemente entrenar,
nunca pondrás el método a prueba. En ese caso es la mente la que te va a
hacer creer que tu método es poderoso pero nunca lo puedes compartir
con nadie ajeno. La fuerza se debe mostrar, lo cual no significa” ser
ego”, se debe sacar porque ahí la podemos evaluar, ajustar, hacerla
crecer…
Cuando compartimos y mostramos, la
sociedad, como un invento o un descubrimiento científico, necesitamos
mostrarlo, publicarlo y someterlo a la utilización del público.
¡Imagínate un medicamento que no hubiera pasado por las fases de
convalidación!
Si hablamos de eficacia marcial o
en cualquier plano, debe pasar por fases de convalidación y dependiendo
del nivel del practicante, del maestro, del método, de la escuela, pues
esos niveles de convalidación podrán ser más o menos exigentes. En la
mía se exige en ese nivel entrenar con otras artes, con protecciones, en
ambiente cordial pero real y mantener el oficio, no tanto ganar o
perder, sino hacerlo con destreza, respeto y habilidad.
(MJG): Se trataría de integrar con la práctica esa eficacia hasta que se realice casi por instinto, no de forma consciente.
(JS):
Me refería sobre todo a adquirir una habilidad marcial real. Voy a
sentir que es real sólo cuando practique con otras artes y vea que sí,
que mis movimientos son verdaderos.
De ese modo
se evita parecer un arte de miedo a lo marcial bajo el lema de no
violencia. Me niego a confundir esos términos. Afortunadamente hay
personas que están dispuestas a compartir y a tocar la guitarra con
otros músicos.
(MJG): En
el proceso de la divulgación del Tai Chi se eliminaron algunas de estas
técnicas o prácticas marciales, creo que sucedió lo mismo con el Tui
Shou ¿no es así?
(JS): El Tui Shou en
general parece más un fin que un medio y cuando el Tui Shou se convirtió
en un fin en sí mismo, se olvidó la eficacia marcial.
En
un combate o en la calle, empujar a alguien no tiene mucho sentido… la
persona vuelve y vuelve ¡enfadada! (risas). Es una habilidad muy
interesante pero no es la única habilidad que necesitas como artista
marcial. Necesitas resistencia, velocidad, potencia, capacidad de
golpeo, manejo del cuerpo y de los desplazamientos, coraje, soportar el
dolor… También necesitas un control emocional. Tui Shou maneja unas
habilidades, no todas las habilidades del arte marcial.
(MJG): ¿Entonces sólo con la práctica del Tui Shou no puedo conseguir esa eficacia a la que haces referencia?
(JS):
Algo muy evidente. Si observas un combate en la calle o en un torneo
abierto, los combates no empiezan en el contacto sino que empiezan a
distancia, con un contacto visual, a dos o tres metros de la persona.
Además los golpes o empujones no van al pecho, ¡sino sobre todo a la
cabeza!... es decir van a los lugares más vulnerables.
El
Tui Shou empieza en el contacto y trabaja en gran parte a la altura del
pecho. Es un método excelente, importantísimo, bello, sutil, sensible,
imprescindible, pero la realidad del combate no es la realidad del Tui
Shou.
Algunos piensan que después de diez años
de Tui Shou acabaremos haciendo combate. Lo que veo sin embargo es que
la gente que lleva diez años haciendo Tui Shou no acaba haciendo
combate, sino que siguen haciendo treinta años sólo Tui Shou, lo cual
insisto es maravilloso, pero como eficacia marcial está lejos de la
realidad.
(MJG): Se podría
decir que en la práctica de Tui Shou se entrena la respuesta opuesta a
la que por instinto respondería el cuerpo en estado de alerta ante un
ataque.
(JS): Mmm ¡no! La respuesta instintiva suele ser la más correcta. Así enseñaba Erle y sus trabajos del cerebro reptil.
De
todos modos no es tan fácil absorber la fuerza, desviarla y manejar con
tres gramos, mil libras. Si el compañero está en contacto y viene
lento, eso puede ser relativamente fácil, pero si viene un puño a
treinta y seis metros por segundo de un hombre lleno de adrenalina, es
muy difícil.
Hay que salir de ese falso
misticismo marcial y entrar en un territorio real. El territorio real es
que el combate es muy complejo y que el combate o la defensa personal
real son muy exigentes. Quizá no sea para todos. En vez de criticar el
vale tudo reconozco que no puedo ir a una competición así, ¡¡ya
quisiéramos ese nivel!!
(MJG):
Quiero que hablemos sobre el Fa Jing, tengo entendido que es una parte
relevante dentro de la práctica del Tai Chi Chuan. Es una técnica
poderosa y aunque no lo he practicado nunca, entiendo que consiste en
una descarga explosiva de energía, en una emisión de fuerza. Energía,
fuerza... si emito fuerza, pierdo la relajación, si me relajo no puedo
emitir fuerza…. Cuéntame… ¿en qué consiste esta relación?
(JS): En absoluto es así, para emitir fuerza tienes que estar relajado, como lo sabe cualquier deportista
de élite. Cuando un boxeador, por extraño que parezca tira un golpe, lo
tira con todo el cuerpo y necesita un control muscular muy elevado. Si
hablas con un atleta de jabalina, un futbolista, un bailarín, lo mismo,
cualquier persona que utilice el cuerpo y lo debe aplicar en un sentido
de fuerza, necesita un gran control y eso pasa por relajar ciertos
músculos y no otros.
¿Qué es el Fa Jing? Después
de veintidós años de práctica pienso que no me importa mucho la
respuesta teórica. Simplemente veo como algunos maestros son capaces de
golpear fuerte y otros no tanto. En contextos reales, el maestro Su Dong
Chen tiene una fuerza poderosísima cuando golpea. Cuando estuve
trabajando con el maestro Tokitsu o con Óscar, su representante en
España, sucede algo parecido. Es muy evidente si estás delante de ellos
que sus golpes tienen una potencia extraordinaria, ¿por qué? Por el
control muscular, desarrollo energético, manejo postural… Más allá de
ahí no me interesa hablar sobre el maestro de aquel maestro que murió y
era biznieto de otro maestro y tenía un gran Fa Jing, me aburre. Sólo me
interesan aquellos que son capaces de mostrar una emisión de fuerza
real, en contextos reales, es decir, quiero un músico que toca música y
que es capaz de grabar un disco, no quiero críticos de música, ni me
interesan los que hablan de la música.
De todos
los practicantes que he conocido en TCC y he conocido bastantes, y dado
que no soy persona de apegos, las dos personas más fuertes que conozco
golpeando o emitiendo fuerza en situaciones reales, son Su Dong Chen y
Kenji Tokitsu .
(MJG): ¿Se tiene que emitir algún sonido con la práctica del Fa Jing o no necesariamente?
(JS): Sobre
todo el adversario… (risas). Hay gente que lo emite, hay gente que no,
entraríamos en otros temas, la vibración del sonido, etc.
(MJG):
Para una persona que como yo, no tiene ni idea de la práctica del Fa
Jing, ¿sería peligroso o por lo menos contraproducente entrenar con mis
alumnos dicha práctica?
(JS): (Risas)
Bueno alguna vez escuché que si hacías mucho Fa Jing perdías mucha
energía del riñón y cosas así. No me suelo dejar llevar por el miedo y
no hice caso a esa afirmación y me tiré horas y horas haciendo
movimientos Fa Jing. No los encontré muy diferentes a métodos de golpeo
sutiles de otras artes marciales, como pueda ser Yoseikanbudo, Systema,
Yi Quan…
Personalmente yo no sufrí una pérdida
de energía sino lo contrario, mejoró la vitalidad. Mis alumnos cuando lo
han practicado tampoco, los maestros que he conocido tampoco. No creo
que Tokitsu tenga poca energía, tampoco Su Dong Chen, tampoco Erle, que
no hacía combate, pero hacía defensa personal. Ese discurso encaja muy
bien en las personas con miedo, con las supersticiones, pero no es mi
caso.
(MJG): ¿Todos los estilos de TCC trabajan esta manifestación de energía?
(JS):
En principio sí. Diferentes artes marciales tienen diferentes maneras
de colocar el cuerpo. Unas ejercen una fuerza más muscular, otras
ejercen una fuerza más postural y a través de la mecánica de la onda, de
la espiral, del giro de la cadera, de las cadenas musculares ejercen su
acción. En principio todos los estilos trabajarían esta manifestación,
lo cual no quiere decir evidentemente que por practicar un estilo
determinado hagas mejor Fa Jing o no.
(MJG): ¿Crees que el estilo Chen, que parece más marcial en sus formas, ejecuta más Fa Jing?
(JS):
Tú has dicho la palabra clave, parece más marcial. Veo un combate de
valetudo y digo que el contrincante A parece más fuerte que el B, porque
tiene más músculos. Parece pero nada más. Lo marcial está en uno no en
el estilo.
Cuando
veo una kata que da más puñetazos al aire, más saltos o más movimientos
llamados Fa Jing no me sorprende ni me asusta ni me condiciona. Tampoco
me importa mucho si tiene 48 ó 49 ó 47.5 movimientos. Lo que me
interesa es saber si esa persona es capaz de ejecutarlos en combate,
aplicar las leyes físicas, mejorar su salud, mantenerse ágil y flexible,
etc. Es un discurso que mucha gente utiliza ”mi estilo es más marcial”…
pero no se sostiene. Es que el Real Madrid es mejor que el Barcelona…
mmm, las respuestas en el campo por favor…
(MJG):
¡Interesante respuesta! Pero sabemos que en el estilo Chen, los
movimientos son diferentes a los del estilo Yang. Existen más torsiones,
los giros son más marcados, se enfatiza más la espiral, se alterna
lentitud y rapidez. Mientras que en el estilo Yang, estilo de práctica
de nuestra Escuela, los movimientos, son uniformes, más lentos,
continuos. A mí me da la impresión que el estilo Chen es más marcial,
¿no es así?
(JS): Como dice Su Dong Chen,
”Un estilo es sólo la puerta de entrada al Arte Marcial”. Yo practico
el estilo José Sánchez y tu practicas el estilo María José Gala, es
decir, con todo lo que has aprendido en el momento que ejecutas tu kata,
eres capaz de sentir AHORA determinadas cosas, de colocar tu cerebro,
tu respiración y tus órganos en determinado estado y te vas a mover de
determinada manera que podría ser evaluada por ejemplo por bailarines
profesionales y vas a presentar una eficacia marcial que podría ser
compartida en un laboratorio de combate o defensa personal por otras
artes marciales.
Yang es Fernández y Chen es
López. No me interesan las etiquetas, me interesa lo que consigo al
practicar los métodos, no el nombre de los métodos. La Vida se expresa a
través del movimiento en quien conecta con esa fuente, eso es todo.
Además algunos pueden dotar de marcialidad esos movimientos.
Aparentemente
el estilo Chen presenta una espiral mucho más elaborada. No tengo
ningún problema en reconocer eso. Sin embargo no es cierto que por
entrenar el estilo Chen seas capaz de llevar esa espiral más elaborada a
un contexto real… Eso es otro tema.
Por eso estilos o Escuelas es un discurso muy limitado, muy pobre. Ahí no está la eficacia ni la esencia.
(MJG): Con tantos matices, e incluso vacíos, parecería extraño que practiques y enseñes Tai Chi Chuan. ¿Me lo puedes explicar?
(JS):
Es un arte completo pero complejo. Un arte maravilloso, que puedo
practicar en la vejez. Un arte que no sólo usa la fuerza sino también la
suavidad. Tiene formas, belleza, circularidad… Es maravilloso. Pero
como arte marcial hay que elevar su nivel medio, es evidente.
2ª Parte, boletín de febrero……
