sábado, 28 de julio de 2012

Entrevista Qi Gong – Ritsu Zen (2ª Parte)” Diálogos con José Sánchez por Maria José Gala.


Mª José Gala (MJG): Hablabas de cuatro niveles: direccional, respiratorio, cuerpo global y cuerpo verdadero. ¿Es muy difícil acceder a los 4?

José Sánchez (JS): En absoluto. Se necesita simplemente practicar y seguir una disciplina. Estar, en definitiva, verdaderamente interesado y seguir un proceso, que no debe ser muy largo... no hacen falta 30 años para esto.
Si miramos los escritos antiguos encontraremos referencias parecidas a este 4º nivel, alguien que podía hacer viajes hacia su interior con su conciencia, que podía comunicarse con elementos de la naturaleza, renovar su Cuerpo de Energía a través de ese vínculo y alguien que había conectado con una parte profunda de su ser.
Por eso lo que buscamos son métodos más claros en esa dirección.
Para ello hay que investigar sobre la postura: ¿cuánto tiempo?, ¿por qué?, ¿qué postura?, ¿de qué manera?, ¿cómo respiro?, ¿cómo me coloco?, ¿visualizo y almaceno el Qi?, ¿no lo almaceno?, ¿almacenar lo que ya soy?
En la investigación no se repite por copia ni por devoción ni por falso sentido del respeto.
Simplemente se descubre y se testan efectos.

MJG: Algunas veces se practica y copia por aburrimiento...

JS: En ese caso el cuerpo, pasado un tiempo, se niega a hacer lo que no entiende. Y el practicante conoció la postura pero no hace de ella una práctica diaria.

MJG: Otras veces no se encuentra la quietud...

JS: La quietud está dentro. En estado habitual de conciencia no se encuentra. Y si hacemos la postura en "Beta cerebral", por así decirlo, nada que hacer. Confiar a ciegas, copiar sin sentido, apegarse, defender un sistema... no cambian la fisiología ni permiten entrar a otro estado. Hace falta ir o estar en el lugar adecuado. Y para ir a un lugar hace falta un vehículo especial. Ése es el método.

MJG: Otras veces creo que la metodología en sí puede ser el problema, cuando se convierte en finalidad, en objetivo. Por ponerte un ejemplo... "mueve la energía" o "llévala a tal sitio"...

JS: Lo que es muy habitual es que te enseñen a hacer cosas: visualiza, coge el Qi, imagina que el vértex se va al cielo... Entonces partimos de un problema de sobreexcitación mental, vamos a un centro a aprender meditación y sistemas energéticos, y nos vuelven a contar otras cosas para hacer más cuando el problema era ése: hacer, tener, parecer... y poco Ser. Se trata de dejar de hacer, de hacer menos, de entender quién está haciendo las cosas, darme cuenta de quién soy, quién es el que observa, quién es el observado. No es una construcción sino una deconstrucción. Si añadimos más construcciones mentales, es decir, castillos en el aire, acaban derrumbándose.

MJG: En algunas prácticas o cursos de Qi Gong es muy habitual oír "enfoca tal punto", "respira abdominal o invertido", "habita el centro"... Eje, Centro, Respiración, Movimiento, Presencia... Háblanos sobre esas bases y cómo aplicarlas en nuestra práctica.
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JS: El Eje, el Centro, la Presencia, la Respiración...: hablas del fundamento. La cuestión es cuándo eso es una palabra o es una realidad.
La realidad es cuando experimentamos; lo demás es palabra vacía.
O estamos en lo que somos en lo profundo o bien pasamos a ser más comedidos con esos comandos.
Decías algo sobre respiración abdominal o invertida. Es un concepto pobre. Antes hay que trabajar las tensiones corporales y todo lo que limita la respiración. Por otra parte hay que ser precavidos y no hacer de los fundamentos un fruto propio: "mi" respiración, "mi" invertida, "mi" Qi, "mi" órbita...

MJG: Entonces son bases que no pertenecen al Yo...

JS: La mente se puede apropiar de todo y ése no es el camino. El camino es la presencia y lo que está ocurriendo aquí y ahora y cómo dejar que esa presencia lo ocupe todo.
Eso es Ritsu Zen. Y para eso no hace falta Prana, no hace falta Qi, no hacen falta Chakras. Porque todo eso se hace más allá de nuestra opinión sobre eso.

MJG: Una vez te oí decir, haciendo referencia al eje postural, una frase que a mi parecer resultó muy hermosa, yo practico Qi Gong hace ya años y nadie me lo ha expuesto de esa forma: "El Eje como forma de vivir, El Eje nos conecta hasta lo más sagrado."

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JS: La referencia al eje suele ser una referencia postural, enfocado para un Qi Gong de salud. Ahí no interesa tanto en qué cosas pierdes la dignidad, cuándo pierdes el eje, por qué cosas te tuerces, por cuáles cosas te doblas, por cuáles te rigidizas...
Pero si hablamos de Eje en un sentido profundo... ¿cuántas veces al día puedo mantener una verticalidad?, ¿cuándo puedo mantener un vínculo real con lo sagrado?, ¿cuándo, un compromiso con mi parte más profunda? Eso es el Eje, y no simplemente colocar el Baihui hacia el cielo y el Huiyin hacia la tierra y hacer una retroversión de la pelvis. Eso es útil pero muy pobre en un nivel profundo.
Hablamos de Fuerza de Vida, de lo que nos verticaliza, lo que nos hizo pasar de ser primates a cuatro patas a humanos con dos piernas, que podían usar las manos y conectar el alma al universo.
Entonces Eje tiene una dimensión más profunda.

MJG: Todo tiene una dimensión más profunda, porque hablando del movimiento también comentabas: "el movimiento está relacionado hacia el futuro"; yo nunca lo había visto así, estamos siempre en la meta... por poner un ejemplo, voy andando por la calle y voy pensando "tengo que llegar, tengo que hacer..."; realmente, pocas veces se llega a sentir el presente...

JS: El movimiento no es memorizar una Kata y repetirla y decir que es la Kata del maestro del bambú y ...
Movimiento puede ser visto como "una relación con una dirección del universo": si me muevo hacia delante hay una predilección por el delante, si me muevo hacia la izquierda hay una predilección por la izquierda. En ese caso hay una especie de desequilibrio, un "Yin-Yang variable", si lo quieres llamar así, donde en un momento dado, dentro de la infinitud del presente, caigo más hacia un lado que a otro pero sin perder el aspecto global del presente.
Si estoy en lo energético, en una respiración profunda y en un estado mental abierto, me doy cuenta, siento que el universo se está moviendo conmigo, dentro y fuera de mí. Desde ahí lo que importa es que el Ser y algo profundo han tomado el mando y tú te has apartado. Entonces lo que suele ocurrir en muchas ocasiones es que no hace falta moverse, la quietud contiene todas las direcciones. Si hay movimiento en ese estado, es una brisa equilibrada en diferentes direcciones, explorándolas todas para finalizar siempre en una postura central, global, neutra y equilibrada.

MJG: Volviendo a la práctica: ¿Cualquier persona comprometida con su práctica debe conformarse con la asistencia a cursillos de fin de semana donde se imparten ejercicios y técnicas? ¿Crees que con eso basta para un practicante o por el contrario crees que debe adoptar la práctica como una forma de vida?
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JS: Eso depende de cada persona, yo me he dado cuenta que hay gente que se hace preguntas y otros no. Desde ese punto de vista no es mejor una vía que otra, quien se haga preguntas, evidentemente necesitará cierta profundidad.
En general como tú comentabas, para el hombre moderno, el sistema de cursillos a medida en los que obtengo un conocimiento, un título y una identificación a una escuela y a un maestro, que luego puedo defender ante los demás... aspectos al fin y al cabo de una mente discursiva, incontrolada y de un falso conocimiento propio, puede ser lo correcto.
Eso tiene su interés, tiene su utilidad, pero hay que ir más allá del cursillismo y más allá del estilo.
Normalmente los buscadores no sólo hacen cursos de fin de semana. Los verdaderos buscadores entran a fondo en prácticas, asumen retos, compromisos... y manifiestan desapego claro hacia sistemas o herramientas que les limiten.
Todo puede servir para alcanzar el Ser porque no hay métodos para alcanzar lo que ya somos. Podemos usar diferentes herramientas, una de ellas puede ser Ritsu Zen, pero evidentemente los apegos a las herramientas no sirven y formatos muy cómodos para el hombre moderno, tipo fin de semana, suelen ser bastante limitados si queremos profundidad, porque no salimos de la zona de confort y del espacio conocido.

MJG: El Qi Gong se vende como algo mágico donde todo es armonía, bienestar y felicidad. Personalmente, yo creo que eso es irreal, que muchas veces la parte agradable se transforma en desagradable, en real, ¿qué nos puede llevar a sentir esa trasmutación?

JS: No entiendo cuando dices desagradable, explícate un poco.

MJG: Quizás la parte que te muestra lo real, dolores, tensiones, sanación de traumas, lo que siento y escucho cuando me veo, mi parte desconocida que no siempre es agradable... ese tipo de cosas...

CRW 3432JS: Hay dos versiones, en una puedo tener mis bloqueos pero jamás los miro, tengo 17 memorias dolorosas con mis ex parejas, 18 memorias dolorosas de reproche a mis padres, no he encontrado todavía la pasión por el trabajo o por la carrera que estudio, pero hago Qi Gong para la salud, desbloqueo los canales y poco más. Al inicio creemos que con eso vamos a adquirir un bienestar..., pero al final somos sinceros con nosotros mismos y desmontamos el cuento fácil.
Quien está en un camino de trabajo sabe que la enfermedad tiene que salir, el trauma tiene que salir, el dolor tiene que salir y la vía fácil donde en 20 días se solucionan cosas, la vía de visualizar el Qi limpio y ya todo está siempre limpio, tiene una fecha de caducidad muy corta. No hay atajos, hay que hacer lo que hay que hacer.

IMG 1448bolMJG: También puede existir un conflicto entre lo que tú quieres conseguir y lo que consigues realmente y eso también creo que lo convierte en desagradable.

JS: Parece que en ocasiones se prometen muchas cosas y allá cada cual lo que consigue. En Ritsu Zen no se consigue nada, sólo se es. Es una vía de auto conocimiento, no una vía de obtención, es una deconstrucción, es un quitar cosas, no un añadir.

MJG: Tengo interés por conocer si el orden que nosotros seguimos en el aprendizaje y práctica de Qi Gong-Ritsu Zen, en la Escuela, es un patrón común a tus conocimientos adquiridos o si te decidiste por este esquema de enseñanza.

JS: Es un proceso secuencial y lógico de trabajo de la postura, no podemos trabajar el cuerpo de energía con determinada intención si no lo hemos desarrollado o si no estamos en contacto con nuestra respiración profunda. La respiración no se va a abrir si no nos hemos colocado previamente en las direcciones y no puedo abrir la postura si no hago un rito y un preliminar correcto. Por lo tanto, es un proceso ante todo lógico y que, por la experimentación de los practicantes, se demuestra eficaz.

MJG: No quisiera terminar esta conversación sin preguntarte una curiosidad que me ha surgido. Referente al Qi Gong Marcial externo, como por ejemplo Camisa de Hierro y Campana Dorada, que se utiliza con el fin de trabajar la energía para resistir los golpes marciales sin que se produzcan lesiones. ¿Has practicado este tipo de Qi Gong?

JS: Lo hice hace tiempo con un maestro chino que tuve, pero al final no le encontré mucho sentido. Por otra parte hay mucha desinformación al respecto y, sin ánimo de criticar esas prácticas, que pueden tener cierta utilidad para otros fines, lo que sí hay que decir es que para el arte marcial sirven de muy poco.
IMG 4695¿Por qué? Porque en combate uno siempre se está moviendo y no puedes colocar tus fascias y tu cuerpo en una posición determinada justo cuando te viene el golpe.
Por otra parte no hay camisa de hierro en la cara, y en la cara es donde van el 90% de los golpes, de los grandes y temibles peleadores profesionales. Fortalecer el cuerpo para resistir golpes si soy un peleador en un combate, interesa algo sin duda, pero entonces también hay que trabajar los desplazamientos, la potencia, la resistencia, la velocidad, los reflejos, la fuerza...

MJG: El ser humano es una entidad psicofísica, todo lo que en él sucede es obviamente psicosomático o somato psíquico, el Qi gong es una técnica pero ¿puede ser una terapia que actúe desde ambas perspectivas?

JS: Todo lo que le sucede al ser humano no es psicosomático, una cosa es que la psique sea un elemento que está trabajando siempre y otra cosa es que si yo tengo un nudo o un dolor siempre sea psicosomático. No es del todo cierto porque entonces caemos en la tiranía de que todas las enfermedades vienen por un bloqueo mental y eso es una exageración.
MANOS 2Lo que hace el Qi Gong es colocarnos en un estado mental de presencia, de apertura, de respiración, donde emociones, mente y cuerpo están más unidos y armonizados. En ese espacio ecuánime, global y armónico hay espacio para el reequilibrio y para que las fuerzas autocurativas del cuerpo participen con mayor énfasis. Corrijo: no es lo que hace el Qi Gong sino lo que haces tú si sabes cómo hacerlo.

MJG: Eres una persona con gran potencial de trabajo en la divulgación del Qi Gong, escribes artículos, impartes conferencias, clases, cursos... ¿Qué te mueve a promover y extender ésta práctica?

JS: Me mueve la necesidad de compartir lo que hago, investigo y aprendo. Me da igual que haya 3 personas que 300. Explicar la práctica me permite profundizar además en mi propia práctica.

MJG: Y esa práctica, ¿cómo ha evolucionado, desde el marco de la docencia, a la hora de impartir y desarrollar las clases, desde el inicio hasta ahora?

JS: Ritsu Zen es un sistema vivo pero, a medida que ha ido progresando el entendimiento personal, se han ido refinando, cambiando y estructurando los métodos.
Si hacemos siempre las cosas de la misma manera implica que no hemos evolucionado mucho. El método de ahora es mucho más eficaz que el de hace 8 años.

MJG: ¿Y qué te ha aportado el método?

IMG 5312JS: Primero me permite practicar más, me permite entender más sobre mí mismo y sobre los demás. Me permite experimentar más y descubrir partes olvidadas. Me permite compartir, ésas son las principales aportaciones, que no son pocas.

MJG: ¿Movimiento o Quietud?

JS: ¿Qué se mueve y quién se mueve? Ésa es la clave...

MJG: Quiero darte las gracias por explicar de manera simple un tema tan complejo, por responder a mis preguntas, aportando y compartiendo unos conocimientos realmente interesantes.

JS: Gracias a ti por tu interés y humildad.


sábado, 21 de julio de 2012

Clases gratuitas de Tai Chi y Chi Kung en el parque.

Durante los meses de Junio y Julio se impartirán clases gratuitas de Tai Chi, Chi Kung, Dao Yin y Tai Chi con Abanico en los parques de Fuenlabrada ( Parque de la Solidaridad y en el Parque de Loranca), en horario de 10:00 a 11:30...promovido por el Patronato Municipal de Deportes con el programa "Relájate con nosotros en los parques". Un saludo a todos.!!





martes, 10 de julio de 2012

Práctica Tai Chi con Abanico.

Desde aqui, quiero agradecer a todos los que compartisteis practica conmigo, en el Centro de Ocio El Horno...Fué un placer realizar este seminario con vosotros.